Queremos “ver” a Jesús, pero el de los evangelios

 

Vamos terminando el tiempo de cuaresma y nos preparamos para la Semana Mayor. Las lecturas de estos domingos de cuaresma nos han preparado el camino para lo fundamental: reconocer en Jesús de Nazaret, en sus hechos y palabras, al Hijo de Dios. El evangelio de este próximo domingo -V de cuaresma- nos puede ayudar para reflexionar qué tanto lo reconocemos o si, por el contrario, tenemos otras imágenes de Hijo de Dios que no son las reveladas por los textos bíblicos.

El evangelio comienza diciendo que unos griegos se dirigen a Felipe, rogándole: “queremos ver a Jesús”. El relato dice que Felipe fue a decírselo a Andrés y ambos van y se lo dicen a Jesús. La respuesta de Jesús es contundente: “si el grano de trigo no cae en tierra y muere, queda él solo; pero si muere da mucho fruto. El que ama su vida la pierde y el que odia su vida en este mundo, la guardará para una vida eterna” (Jn 12, 20-25). No podemos entender estas palabras de manera literal en el sentido de odiar el mundo y amar la eternidad, porque esta oposición que el evangelista Juan presenta en sus escritos es la manera de la que él se sirve para manifestar lo absoluto de Dios, contrario a todo lo demás, sin que eso signifique rechazar lo humano y las contingencias de nuestra realidad.

Un análisis exegético del texto nos brindaría muchos detalles ricos e iluminadores, pero no es nuestro objetivo aquí. Lo que buscamos es encontrar en este pasaje algunas pistas de reflexión para nuestra vida cristiana. Por eso estas palabras de Jesús, en vísperas de su pasión y precedidas del “en verdad, en verdad, les digo” nos interpelan sobre la comprensión que tenemos de la manera cómo él ha anunciado el reino de Dios y las consecuencias que esto ha traído para su vida.

Jesús, después de proclamar la buena noticia de misericordia y acogida a todos -especialmente de los más pobres-, de sus cuestionamientos a un cumplimiento de la Ley que tantas veces ahoga a las personas o de unas ofrendas en el Templo que dejan a muchos por fuera, sea por su condición económica o por su condición étnica o sexual (las mujeres deben quedarse en el patio del templo), llega al momento de recoger las consecuencias de sus acciones: un gremio sacerdotal que se ha visto atacado por sus críticas, unos escribas y fariseos que no aceptan la libertad que Jesús les invita a tener frente a la Ley y hasta un pueblo que está contento cuando recibe algún beneficio pero no logra comprender a fondo la propuesta de Jesús. Y en momento de dificultad, la deserción se hace más evidente: aquellos que le siguieron empiezan a dudar de si ese sería el camino, de si no fue exagerado, si no podría haber sido más prudente, si no está llevando las cosas al extremo y con eso está rompiendo la armonía, en fin, todas aquellas dudas que ayer y hoy nos asaltan cuando emprendemos un camino de fidelidad al evangelio y, por las dificultades que conlleva, nos hacen dudar, retroceder y hasta renegar de haber emprendido dicho camino.

Pero Jesús mantiene la fidelidad al proyecto del Padre y nos invita a mantenerla: “ha llegado la hora de que sea glorificado el Hijo del hombre”. Si para Marcos la “hora” de Jesús es la cruz “Y adelantándose un poco, caía en tierra y suplicaba que a ser posible pasara de él aquella hora” (14, 35), para Juan es la Pascua: “Ahora mi alma está turbada. Y ¿qué voy a decir? ¡Padre, líbrame de esta hora! Pero ¡si he llegado a esta hora para esto! (12, 27).

¿Habremos entendido la manera cómo Jesús ha puesto en acto el reinado de Dios y su fidelidad a pesar de todas las incomprensiones e incluso de la muerte en cruz que se avecina? ¿Queremos “ver” a este Jesús del evangelio o esperamos otro Jesús, aquel que nos bendiga nuestra manera de ser y de actuar y que no nos desinstale de nuestros propios beneficios? La respuesta no vendrá de un sí o un no que pronunciemos sino de las implicaciones que el tiempo que vivimos esté dejando en nuestra vida. Como se ha dicho tantas veces, si esta experiencia de pandemia no nos está transformando, habremos perdido la oportunidad de leer este signo de los tiempos, a través del cual Dios nos interpela. La pandemia reveló una estructura socio económica muy precaria, en la mayoría de los países, un sistema de salud demasiado frágil y una estructura privada capaz de controlar las vacunas desde las farmacéuticas y mantener la desigualdad en su adquisición. La universalidad de los derechos y la inclusión de todas las personas en ellos no es algo conseguido en nuestro mundo, falta demasiado. A nivel eclesial, hemos constatado que la vida cristiana estaba (o sigue estando) demasiado centrada en el culto y que el protagonismo del laicado aún es un ideal por conseguir ya que en tiempos de pandemia parece haberse quedado huérfano por la falta de templos abiertos a los cuales acudir. Todo lo anterior no quita el que también se ha dado una creatividad inmensa y una generosidad desbordante desde diferentes instancias para responder a la realidad social y para seguir alimentando la fe.

Pero es importante preguntarnos: ¿Cómo prepararnos para vivir el misterio pascual con los retos y compromisos que la pandemia nos ha traído? Podemos dejarlos de lado, acostumbrarnos a vivir con esa llamada “nueva normalidad” o repensar a fondo como transformar lo negativo que la pandemia ha revelado, sabiendo que si queremos cambios hemos de morir como el grano de trigo, conscientes de que no es una tarea fácil, pero sí inaplazable. Ojalá nos dispongamos con Jesús y como Él para no huir de la hora definitiva, sino disponernos a ella, sabiendo que en esto se juega la fidelidad al Jesús de los evangelios, nuestra verdadera pascua.

 

 

Una llamada al diálogo interreligioso entre los hijos e hijas de Abraham 

El viaje del papa Francisco a Irak no tuvo la trascendencia mediática que han tenido otros viajes por razones conocidas -la situación de pandemia- y también porque su itinerario fue sin encuentros multitudinarios y en una tierra muy difícil donde los cristianos son una minoría. Pero los que acompañaron de cerca el viaje, resaltaron el valor de este, especialmente, lo que significa para impulsar el diálogo interreligioso, diálogo que en la actualidad no es algo insignificante sino urgente e imprescindible porque, entre otras cosas, crece la presencia de las otras religiones en los países tradicionalmente católicos. También fue importante la presencia del papa como pastor cercano y solidario con esa pequeña comunidad católica tan golpeada por la violencia.

 

Sobre el impulso al diálogo interreligioso fue muy importante el encuentro que el papa tuvo en 2019 con el jeque Ahmed el-Tayeb, gran imán de Al-Azhar en Egipto, con quien firmó un documento sobre la fraternidad humana y, en esta ocasión, con el gran ayatolá Ali al-Sistani en Najaf, considerado el líder más influyente de los musulmanes chiítas. Los líderes religiosos cada vez son más conscientes de que la religión tiene mucho que aportar a la paz mundial y estos encuentros impactan positivamente para reforzar este mensaje.

 

En el capítulo octavo de la Encíclica Fratelli Tutti, titulado, “Las religiones al servicio de la fraternidad en el mundo”, Francisco señaló la importancia del acercamiento entre las religiones: “el diálogo entre personas de distintas religiones no se hace meramente por diplomacia, amabilidad o tolerancia (…), el objetivo es establecer amistad, paz, armonía y compartir valores y experiencia morales y espirituales en un espíritu de verdad y amor’” (n. 271). Más aún, señaló el fundamento creyente para la vivencia de esta fraternidad: “Los creyentes pensamos que, sin una apertura al Padre de todos, no habrá razones sólidas y estables para el llamado a la fraternidad. Estamos convencidos de que ‘sólo con esta conciencia de hijos que no son huérfanos podemos vivir en paz entre nosotros’. Porque la razón, por sí sola, es capaz de aceptar la igualdad entre los hombres y de establecer una convivencia cívica entre ellos, pero no consigue fundar la hermandad” (n. 272). En la encíclica el papa llama a establecer dicho diálogo desde la propia identidad, vivida con responsabilidad y apertura, buscando caminos para “conversar y actuar por el bien común y la promoción de los más pobres” (n. 282) y reconociendo “los valores fundamentales de nuestra humanidad común, los valores en virtud de los que podemos y debemos colaborar, construir y dialogar, perdonar y crecer, permitiendo que el conjunto de las voces forme un noble y armónico canto, en vez del griterio fanático del odio” (n. 283).

 

Este viaje, por tanto, ayudó a poner en práctica lo expresado en la Encíclica y a visibilizar a ese país que a pesar de todas las dificultades que ha vivido, sigue con esperanza y alegría, creyendo que un futuro mejor es posible. Cabe destacar las palabras del papa antes de rezar por todas las víctimas de la guerra en la ciudad de Mosul: “Si Dios es el Dios de la vida -y lo es- a nosotros no nos es lícito matar a los hermanos en su nombre. Si Dios es el Dios de la paz -y lo es- a nosotros no nos es licito hacer la guerra en su nombre. Si Dios es el Dios del amor -y lo es- a nosotros no nos es lícito odiar a los hermanos”. Dichas palabras hemos de reflexionarlas una y otra vez porque se aplican igualmente para nuestros propios contextos donde sigue habiendo muerte -de muchas formas- entre quienes deberían sentirse y vivirse como hermanos.

 

En su encuentro con los obispos, sacerdotes, religiosos/as, seminaristas y catequistas, les recordó lo que ha sido insistencia en sus discursos a estos miembros de la iglesia: “Sabemos que nuestro servicio conlleva también una parte administrativa, pero esto no significa que debamos pasar todo nuestro tiempo en reuniones o detrás de un escritorio. Es importante que estemos en medio de nuestro rebaño y que ofrezcamos nuestra presencia y nuestro acompañamiento a los fieles de las ciudades y de los pueblos (…) Sean pastores, servidores del pueblo y no administradores públicos, clérigos funcionarios. Siempre con el pueblo de Dios, nunca separados como si fueran una clase privilegiada. No renieguen de esta “estirpe” noble que es el santo pueblo de Dios.”. Terminó su viaje encontrándose con el padre de Aylan, el niño encontrado muerto en la playa turca en 2015, víctima como tantos migrantes de unas rutas peligrosas para tocar otras tierras que les hagan posible una vida digna.

 

Una palabra final sobre la “fraternidad de los hijos de Abraham” -como titularon algunos diarios el encuentro del papa con los líderes musulmanes-. Las imágenes (fotos) (las cuales hablan más que mil palabras) siguen mostrando que los líderes religiosos son varones y las mujeres son invitadas para decir algunas palabras -en los itinerarios y actividades que ellos organizan- y también pueden ser reconocidas en su labor, en su entrega, como el papa lo expresó dirigiéndose a los responsables de la iglesia: “no se olviden de sus madres y de sus abuelas, que los han “amamantado” en la fe, como diría san Pablo (cf. 2 Tm 1,5)”. Pero aún sigue interpelándonos aquel pasaje de la mujer encorvada en el que el jefe de la sinagoga le reprocha a Jesús por haberla curado en sábado y Él le responde: “Y esta que ES HIJA DE ABRAHAM, a la que ató Satanás, hace ya dieciocho años, ¿no estaba bien desatarla de esta ligadura en día sábado?” (Lc 13, 16). Todas las religiones siguen teniendo esta deuda pendiente con la mujer, no solo de desatarlas de sus circunstancias dolorosas (expresadas generalmente como “violencia de género”) sino reconocerlas, en verdad, como verdaderas hijas de Abraham, con lo cual no podría haber espacios negados para ellas en razón de su sexo.

 

 

Hasta que la igualdad se haga costumbre en todo lugar y tiempo

 

Hace poco un amigo muy querido me dio un consejo: “me gustan tus escritos, pero sería mejor no escribir tan seguido sobre la mujer porque la gente te va a encasillar en ese tema y, de pronto, algunos van a dejar de leerte”. Por supuesto mi amigo lo hizo desde la mejor buena voluntad y, en el fondo, tiene razón, porque comprometerse con una causa trae muchos problemas. En realidad, molestas a los que no quieren cambiar o a los que no ven la necesidad de cambiar y corres el riesgo de perder algunas oportunidades que esas personas podrían ofrecerte. Pero, al mismo tiempo, sabiendo que vas a contrariar a algunos (o a muchos), las realidades que nos llaman al compromiso despiertan en nosotros una sensibilidad que no se puede dejar de lado. Se comienzan a ver las cosas con otros ojos y descubres lo que para muchos pasa desapercibido. Creo que la experiencia podría compararse, de alguna manera, con lo que dijeron Pedro y Juan cuando fueron llevados ante el Sanedrín para que dejaran de predicar en nombre de Jesús. Su respuesta fue contundente: “no podemos dejar de hablar lo que hemos visto y oído” (Hc 4, 20) y, yo diría lo mismo: no puedo dejar de hablar de aquello que a diario constato como subordinación, maltrato, exclusión y violencia contra las mujeres, contrario a los derechos humanos y muy contrario al plan de Dios sobre la humanidad.

Por eso al acercarse el 8 de marzo, “Día Internacional de la mujer”, es necesario, una vez más, seguir apostando por la causa. Aunque muchas leyes ya han cambiado para garantizar la igualdad de mujeres y varones, los imaginarios y las prácticas aún están lejos de modificarse. Además, todos los procesos son muy lentos y toca seguir empujándolos para que algún día se “hagan costumbre”. Justamente con ese lema se vienen convocando varios eventos y se intensificarán este mes con respecto a la situación de las mujeres en la Iglesia: “Revuelta de mujeres. Hasta que la igualdad se haga costumbre en la iglesia”. Seguramente a muchos/as no les gusta la palabra “revuelta”. Otros/as invocarán que hay que tener mucha cautela para que no se rompa la comunión en la Iglesia. Por supuesto, hay que evitar todo tipo de violencia, pero levantar la voz, exigir derechos, insistir en el cambio, develar tantas actitudes ocultas, no es contrario a la comunión eclesial sino exigencia de la misma. La comunión se basa en el respeto, valoración, acogida e igualdad mutua. De lo contrario la comunión está rota, aunque externamente parezca que no pasa nada.

Sobre muchos detalles se podría reflexionar en este mes para seguir cambiando la realidad de las mujeres. Pero quedemos con dos que hablan de las leyes que favorecen o discriminan a las mujeres. En Colombia, por estos días se está volviendo a estudiar -por petición de un joven universitario- que se derogue un artículo del Código sustantivo del Trabajo que obliga a las empresas a establecer en su reglamento los oficios que no pueden ser desempeñados por mujeres. Seguramente cuando se formuló ese artículo estaba el imaginario de evitar trabajos pesados para las mujeres porque se cree que ellas son más débiles físicamente. Ya está de sobra comprobado que en realidad no debe haber limitaciones por ser mujer o por ser varón, sino por condiciones particulares de cada persona, pero independiente del sexo. Mantener leyes de ese tipo es discriminatorio y se presta para una remuneración menor para las mujeres, como todavía sucede en muchos campos. Cabe anotar que es muy interesante que no fue una mujer sino un varón -tal vez, educado con otra visión-, quien interpone la demanda para conseguir el cambio, porque en realidad la justicia en todos los campos no la tienen que pedir solo los afectados, sino cualquier ser humano que lucha por un mundo justo e inclusivo para todos, todas y todes.

A nivel eclesial ya se ha comentado el cambio que oficializó el papa Francisco, con el motu proprio Spiritus Domini, del canon 230 del Derecho Canónico que limitaba los ministerios del acolitado y lectorado a los varones. Al quitar esa restricción, se ayuda a cambiar el imaginario patriarcal y se abren nuevas posibilidades que beneficiaran a toda la iglesia, haciendo posible un modelo eclesial donde mujeres y varones ejerzan funciones ministeriales (por supuesto, de servicio; no de poder -este último es el que engendra el clericalismo) y haya así mucha más corresponsabilidad en la Iglesia. Es verdad que las leyes no cambian la realidad automáticamente. pero sin ellas es más difícil conseguirlo.

Sigamos pensando en este mes de marzo cómo avanzar en la igualdad de género para tener un mundo inclusivo que refleje mucho más el sueño de Dios sobre la humanidad: “Creó, pues Dios al ser humano a imagen suya, a imagen de Dios le creó, macho y hembra los creó” (Gn 1, 27). Cultivemos la sensibilidad por la justicia, esa que no deja pasar la multitud de sutilezas que nos impiden avanzar en los cambios necesarios, pero sobre todo la sensibilidad por tantas mujeres que siguen hoy en pleno siglo XXI sufriendo violencia de todo tipo, discriminación y exclusión en el ámbito familiar, laboral, social y eclesial, todo esto sin olvidar todas las transversalidades que se juntan y hacen más fuerte la violencia de género: si eres negra o indígena, si eres pobre o rica, si has tenido estudios o no, etc. Es un mes para alegrarnos por tanto conseguido, pero para seguir caminando tras todo lo que aún hace falta, “hasta que la igualdad se haga costumbre en todo lugar y tiempo” (Es justo decir que el amigo al que hice referencia al comienzo leyó este artículo e insistió en que le gustó mucho).

 

 

 

En cuaresma: purificar nuestras imágenes de Dios

 

El tiempo de cuaresma que estamos viviendo es tiempo de preparación para la Pascua. Recuerda los 40 días de Jesús en el desierto y nos invita a tener también nuestro propio desierto para confrontar nuestra vida cristiana. En el caso de Jesús, los 40 días en el desierto ocurren antes de que comience su vida pública. El texto de Mateo (4, 1-11) nos relata que Jesús fue llevado al desierto por el Espíritu y luego de 40 días de ayuno, se aparece el tentador para hacerle diferentes propuestas. La primera, convertir las piedras en pan; la segunda, lanzarse desde el alero del templo para que los ángeles lo reciban y, la tercera, darle todos los reinos del mundo a cambio de adorarlo. Jesús rechaza cada una de estas tentaciones porque comprende bien que lo que está en juego es la misión que ha de realizar.

Por lo tanto, estas tentaciones son tentaciones frente al mesianismo de Jesús. No suponen las tentaciones del día al día -de las que conocemos por experiencia propia- sino tentaciones frente a la misión que se le ha encomendado. En otros términos, el tentador le propone a Jesús ser un mesías de “poder” demostrándolo con esas acciones que dejarían a los demás sorprendidos o temerosos porque verían que puede controlarlo todo, menos al mismo Satanás, a quien debería adorar.

El mesianismo de Jesús va por otra vía. Es la vía del servicio, de la misericordia, de lo pequeño, de lo que comúnmente se desprecia, del respeto incondicional al otro. Es la vía de la oferta gratuita (no depende de los méritos propios) y del saber esperar a que la semilla crezca por sí sola (Mc 4, 26-29). Pero este camino mesiánico es incomprendido por los contemporáneos de Jesús y por nosotros. Así lo expresa el evangelista Marcos, cuando Jesús está en la cruz y es ultrajado: “Y los que pasaban por allí le insultaban, menando la cabeza y diciendo: Tú que destruyes el santuario y lo levantas en tres días, ¡sálvate a ti mismo bajando de la cruz! Igualmente, los sumos sacerdotes se burlaban entre ellos junto con los escribas diciendo: A otros salvó y a sí mismo no puede salvarse. ¡El Cristo, el Rey de Israel! Que baje ahora de la cruz, para que lo veamos y creamos. También le injuriaban los que con él estaban crucificados” (15, 29-32). Incluso Mateo en el texto de Jesús en la cruz, repite las mismas palabras de las tentaciones (4, 3.6): “Si eres el hijo de Dios” (Mt 27, 40.43). Con estos textos vemos como sus contemporáneos se burlaban de él y le pedían signos extraordinarios.

Pero la comprensión de Jesús de su mesianismo sigue firme. Así como en el desierto supo rechazar las ofertas del tentador, en la cruz también mantiene la fidelidad hasta la entrega de su propia vida. No quiere decir esto, que le fuera fácil. El evangelista nos narra aquellas palabras desgarradoras de Jesús en el momento final de su vida: ¡Dios mío, Dios mío! ¿por qué me has abandonado? (Mt 27,46; Mc 15, 34).

Este tiempo de cuaresma nos lleva también a revisar nuestras propias imágenes de Dios y lo que nos cuesta aceptar al Dios que nos revela Jesús. Muchas veces nos gustaría que fuera ese Dios poderoso que, atendiendo a nuestras peticiones, resolviera “mágicamente” nuestros problemas. Así ha pasado con el coronavirus que, en el fondo, nos ha confrontado con la imagen de Dios que tenemos. Algunos creyentes han invocado a Dios para que “quite”, “termine”, “acabe” con la pandemia. Con estas peticiones se refleja que piensan que Dios puede quitar y poner a su gusto o dependiendo de nuestros rezos. Pero no es así. Dios, coherente con su creación, la ha confiado a nuestras manos y de ahí que la responsabilidad humana no puede evadirse. La pandemia hemos de vencerla a fuerza de ciencia (buscando la vacuna), a fuerza de igualdad (velando por que las vacunas lleguen a todos -cosa que ya se ve que no está siendo posible porque tal y como está organizado nuestro mundo, la salud es un negocio y las farmacéuticas lo encarnan en este momento. Además, en muchas partes del mundo se ven signos de corrupción frente a las vacunas), a fuerza de optar por el bien común (acogiendo todas las medidas que sean necesarias para cuidar la vida, evitando el contagio), a fuerza de solidaridad (repartiendo los bienes para que nadie pasa necesidad).

Y, entonces, ¿para qué rezar o cómo rezar al Dios de Jesús? Precisamente para que nos introduzca en esta lógica del amor fraterno/sororal y seamos capaces de “sintiéndonos en la misma barca” -como dijo el Papa Francisco-, naveguemos juntos hasta que podamos vencer la pandemia. La oración no es una receta mágica para superar la limitación humana o las injusticias que nosotros mismos causamos. La oración es fuerza irresistible para seguir haciendo el bien, sin cansarse, sin doblegarse, sin darse por vencido, sin abandonar la tarea.

Cuaresma es tiempo de conversión, de reflexión, de cambio. Es tiempo de mirar a Jesús y pedirle que nos enseñe a entender su mesianismo. Que nos confronte con las imágenes de Dios que tenemos y las purifique para que, en realidad, sigamos al Dios del Reino. Ese Dios que ama sin límites, ni medida, que ofrece una misericordia infinita, que no excluye a nadie -por ninguna razón-. El Dios que nos hace responsables del mundo en que vivimos y nos pide poner el amor y solidaridad como valor fundamental de nuestra existencia. El Dios que, a pedido de Jesús, en el Evangelio de Juan, nos promete su espíritu “Yo pediré al Padre y les dará otro Paráclito, para que esté con ustedes para siempre, el Espíritu de la vedad (…) no los dejaré huérfanos” (Jn 14, 16-18), para sostenernos y ayudarnos en todas nuestras dificultades.

Aprovechemos este tiempo de cuaresma para renovar nuestra fidelidad al Dios de Jesús, preparándonos así a vivir el Misterio Pascual que se hace carne en nosotros en la medida que, como Pablo, podemos desear: “conocerle a Él, el poder de su resurrección y la comunión en sus padecimientos hasta hacerme semejante a Él en su muerte tratando de llegar a la resurrección de entre los muertos” (Fip 3, 10-11).

 

Algunos “ayunos” para este tiempo de cuaresma

 

Comenzamos la cuaresma este 17 de febrero con el miércoles de ceniza y la pandemia sigue acompañándonos. Eso quiere decir que los aforos en los templos siguen limitados y ya se vislumbra que las celebraciones de Semana Santa serán muy restringidas. Por lo tanto, hemos de seguir insistiendo en volver a lo esencial y aprender nuevas maneras de vivir los tiempos fuertes de nuestra fe.

La imposición de la ceniza nos llama a la conversión, actitud que ha de acompañarnos siempre pero que se refuerza en este tiempo litúrgico. Anteriormente, al imponer la ceniza se decía “polvo eres y en polvo te convertirás” pero ahora se dice: “conviértete y cree en el evangelio”. Sin embargo, lo que se decía antes nos confronta más con lo que vivimos actualmente: estamos palpando la fragilidad de nuestra condición humana, lo limitado de nuestra vida y lo que nunca habíamos imaginado -la pandemia-, nos ha desinstalado en muchos sentidos y no solo a nivel personal sino también a nivel global. Ahora bien, esta realidad cruda, dura, difícil, no la vivimos en un túnel sin salida, sino por el contrario: desde la fe, creemos que la muerte no tiene la última palabra y esperamos la comunión definitiva con el Dios que resucitó a Jesús y nos regaló su Espíritu. Y mientras llega el día definitivo, saboreamos la vida con Dios en las circunstancias fáciles y en las difíciles, en lo conocido y en lo desconocido, en lo que controlamos y en lo que se escapa de nuestras manos.

Es así como podemos plantear para este tiempo de cuaresma “nuevos ayunos”, que puedan darle sentido y profundidad al tiempo que vivimos. Me atrevo a proponer algunos:

- Ayuno de “religión” para fortalecer la “espiritualidad”. En efecto, lo que interesa es descubrir la presencia divina, entrar en comunión con ella, desplegar nuestra vida desde ese ámbito de trascendencia que hace ver la realidad con los ojos de la fe, la esperanza y el amor. Las religiones han de ser mediaciones para esa experiencia, pero no tienen sentido por ellas mismas, ni la finalidad es preservarlas o hacerlas gloriosas. Bien dice San Pablo en la primera carta a los Corintios: “Desaparecerán las profecías. Cesarán las lenguas. Desaparecerá la ciencia (…) Ahora vemos en un espejo, en enigma. Entonces veremos cara a cara. Ahora conozco de un modo parcial, pero entonces conoceré como soy conocido” (13, 8-12). En el contexto plurirreligioso que vivimos, esto cada día es más evidente. Mucha gente puede dejar las religiones, pero sigue buscando espiritualidad porque la pregunta por el sentido de la vida y por el bien no deja de resonar en el corazón humano. Con eso no estoy despreciando las religiones, estoy recordando que ellas son medios, valiosos, necesarios y casi imprescindibles para encarnar nuestra fe, pero su valor es alimentar la espiritualidad, en otras palabras, esa vida interior que desea, cultiva y promueve el bien y la bondad, el amor y la justicia. Podemos dejar de asistir al templo por razones tan obvias como preservar la vida, pero nadie nos priva de cultivar la espiritualidad que para los cristianos es reconocer la presencia del Espíritu en la historia que vivimos y atender a sus llamados.

- Ayuno de “celebración sacramental” para fortalecer el “compromiso social”. Esto ya lo he reflexionado muchas veces en este tiempo. Y bien conocemos que una de las celebraciones bastante concurridas de la Semana Santa es el lavatorio de los pies. Ese gesto es un símbolo transparente del único mandamiento que Jesús considera importante: “Amar a Dios sobre todas las cosas y al prójimo como a sí mismo” (Mt 22, 36-39). Lavar los pies a los demás es disponerse al servicio, agacharse frente a la necesidad ajena, brindar con generosidad todo lo que se tiene para socorrer a quien lo necesite. Si esto no es una eucaristía “existencial”, no sabemos que contenido puede tener la eucaristía sacramental que el evangelista Juan relata valiéndose, precisamente del pasaje del lavatorio de los pies como contexto de la última Cena (Jn 13, 1-20)

- Ayuno de “seguridades y certezas” para fortalecer el “caminar a la intemperie”. La llamada al seguimiento que hace Jesús a los varones y mujeres en el evangelio supone dejar casa, familia, trabajo, ciudad para subir con Él a Jerusalén (Mt 4, 18-22; Mc 15, 41). Queremos apuntarnos al seguimiento, pero no a las consecuencias que de él se desprenden. Y entre muchas de sus consecuencias está el afrontar lo que cada momento trae y seguir caminando por difícil que parezca. La pandemia nos ha hecho experimentar que hasta la seguridad de un templo y unos ritos se han puesto en crisis. Que incluso el mandato de comulgar “al menos una vez por Pascua” puede no ser posible por segundo año consecutivo. Y ahí es donde se nos invita a seguir ayunando con la certeza de que no faltará el pan del cielo, como no les faltó el maná a los israelitas en el desierto (Jn 6, 28-35).

- Ayuno de “pastorales programadas” para fortalecer la iglesia “en salida”, capaz de una conversión pastoral. Dicha conversión implica, como escribió el papa Francisco en la Exhortación Evangelii Gaudium, una reforma de estructuras que “sólo puede entenderse en este sentido: procurar que todas ellas -las estructuras- se vuelvan más misioneras, que la pastoral ordinaria en todas sus instancias sea más expansiva y abierta, que coloque a los agentes pastorales en constante actitud de salida” (n. 27). Este puede ser un tiempo propicio para dejar de hacer las cosas como siempre se hacían y proponer otras formas, esas que puedan ser más entendidas por los jóvenes de hoy -grandes ausentes de nuestros templos- y por la gente que incursiona otros campos sociales, culturales, científicos y que no encuentra resonancias de su caminar histórico con los planteamientos, tantas veces caducos, de la pastoral eclesial.

Comencemos cuaresma con esa actitud de conversión real, de quien no teme perder lo de siempre para ganar la presencia del espíritu que siempre hace “nuevas todas las cosas” (Ap 21,5).

 

 

 

¿Y hasta cuándo una sola mujer en los espacios sinodales?

 

Hace unos días escuchamos una nueva noticia sobre puertas que se abren para las mujeres en la Iglesia. Son pequeñas, son muy tímidas, pero hay que tener la paciencia histórica hasta que se abran más. Esta vez se refiere al nombramiento de la hermana Nathalie Becquart, como subsecretaria del Sínodo de Obispos, junto con un agustino, Mons. Luis Marín de San Martín. Ella es francesa, religiosa de las Misioneras de Cristo Jesús y ha sido consultora de la Secretaría General del Sínodo de Obispos desde 2019. Según la Constitución Apostólica “Episcopalis Communio” (Francisco, 2018), “El Secretario General y el Subsecretario son nombrados por el Romano Pontífice y son miembros de la Asamblea del Sínodo” (Art. 22§3), es decir, la Hna. Nathalie podrá tener derecho a votar en el próximo Sínodo que se realice.

Esta noticia hay que verla en el contexto de la sinodalidad de la que tanto se está hablando y que el papa Francisco está queriendo impulsar. La sinodalidad, dice Francisco, no es un añadido sino algo “consustancial a la Iglesia”. Sinodalidad significa, “caminar juntos”, laicos/as, pastores y obispos. Según el documento sobre “Sinodalidad” de la Comisión Teológica Internacional (2018) hay diversos niveles de sinodalidad: (1) la iglesia particular (2) Las iglesias a nivel regional (3) La Iglesia universal. En este último nivel se sitúa, la Institución del “Sínodo de Obispos”, creada por Pablo VI en 1965, como una de las herencias del Vaticano II, propiciando la colegialidad episcopal.

Los Sínodos son citados por el Papa para tratar temas que Él considera importantes para la iglesia. Tienen carácter consultivo y, normalmente, una vez finalizado, el Papa escribe una Exhortación postsinodal que expresa el sentir del pontífice sobre lo tratado allí. En el último sínodo, el de Amazonía, además de la Exhortación “Querida Amazonía” el Papa recordó que el sínodo elaboró un “Documento conclusivo” e invitó a leerlo porque expresa mejor lo que sucede en la Amazonía ya que proviene de las personas que conocen la situación mucho más que Él mismo o que la Curia romana (Querida Amazonia, nn. 2-3). Estas palabras son muy importantes, pero me parece que no se le ha dado demasiada importancia a ese documento porque estamos muy acostumbrados a oír solo la voz de la jerarquía y no escuchamos la voz del pueblo.

Los sínodos convocados por Francisco (sobre la familia, los jóvenes y la Amazonia) le han dado importancia a la etapa de consulta y tal vez por eso llegaron propuestas audaces a la sala sinodal. Esto creó la expectativa de que, finalizados estos sínodos, se abrirían puertas a las demandas del “sentir” del pueblo de Dios. Pero no ha sido así. Las Exhortaciones postsinodales tienen afirmaciones muy valiosas, retoman temas muy actuales y se tratan con un lenguaje muy asequible para la mayoría de las personas, pero cambios estructurales no se logran dar.

Por eso se necesita tanta formación para la sinodalidad. En otras palabras, formación para la escucha y el discernimiento. El papa ha insistido a los obispos que escuchen el sentir del pueblo. Así lo expresó en la Episcopalis Communio: “El Obispo, por esto, está llamado a la vez a caminar delante, indicando el camino, indicando la vía; caminar en medio, para reforzarlo en la unidad; caminar detrás, para que ninguno se quede rezagado, pero, sobre todo, para seguir el olfato que tiene el Pueblo de Dios para hallar nuevos caminos. Un obispo que vive en medio de sus fieles tiene los oídos abiertos para escuchar ‘lo que el Espíritu dice a las Iglesias’ (Ap 2, 7) y la ‘voz de las ovejas’, también a través de los organismos diocesanos que tienen la tarea de aconsejar al Obispo, promoviendo un diálogo leal y constructivo” (n. 5). ¿Cuántos obispos en verdad se meten en el corazón del pueblo y escuchan su sentir? Hay algunos, pero no parecen ser demasiados porque si se ven las votaciones que se hacen en los sínodos para aprobar las afirmaciones de los documentos conclusivos, casi siempre, las que en verdad implican cambios, tienen la mayor votación negativa. Que no siempre la democracia tiene la razón, es verdad, pero que hay verdades que “gritan al cielo” y que podrían ser escuchadas por la jerarquía eclesiástica, también es verdad.

Pero mientras llega la hora de que los pastores escuchen el sentir del pueblo, una iglesia sinodal implica que el laicado escuche su propio sentir y lo manifieste. Pero en un sector significativo del laicado encuentro mucho temor a levantar la voz. Oigo demasiadas voces recomendando que tengamos prudencia, que es mejor andar despacio, mejor no presionar los cambios, etc. Que yo sepa, casi todos los cambios vienen de la base. Se producen porque se levanta la voz. Se hacen necesarios porque ya no se aguanta más en una situación que no es compatible con lo que debe ser. Por eso creo que hay que alegrarse con el nombramiento de una mujer en el Sínodo, pero seguir levantando la voz: y ¿hasta cuándo será una sola mujer? ¿y cuando se abren más puertas? ¿y porque tanta resistencia a los cambios que harían de la iglesia una comunidad de iguales? Algunas personas temen que levantar la voz puede llevar a romper la comunión eclesial. Por supuesto hay opositores a los cambios y luchan con todo por evitarlos y se crean tensiones y dificultades. Pero la comunión también puede romperse con la pasividad, el aguante, el conformismo, los miedos, el creer que nada puede cambiar. No es posible evitar las dificultades y los riesgos, o la “Iglesia accidentada” de la que habla el papa Francisco, pero más cercano al Espíritu de Jesús es no dejar de hablar “a tiempo y a destiempo” (2 Tim 4,2) para hacer posible una iglesia sinodal, una iglesia que camina junta no solo en palabras sino en hechos y estructuras.  

 

 

La sinodalidad, la Asamblea Eclesial de América Latina y El Caribe y tantos desafíos pendientes

 

El papa Francisco en 2015 dijo que “el camino de la sinodalidad es el camino que Dios espera de la Iglesia del tercer milenio”. Sinodalidad se refiere a “caminar juntos”: laicado (incluyendo vida religiosa), pastores, obispo de Roma. El papa lo propone como un “camino de vivir y obrar” en la Iglesia. Desde entonces se está hablando de la sinodalidad, incluso la Comisión Teológica Internacional publicó en 2018 un documento llamado “La sinodalidad en la vida y en la misión de la iglesia” considerándola como un “Kairós” para el momento presente, ofreciendo fundamentos teológicos y cómo, la sinodalidad, debe manifestarse en los sujetos, las estructuras, los procesos y los acontecimientos eclesiales. Todo esto supone una conversión, unas actitudes de escucha y discernimiento, una espiritualidad que sustente dicho camino y una apertura al ecumenismo y a la diaconía social.

En esa misma línea, el pasado 24 de enero se presentó la “Asamblea Eclesial de América Latina y el Caribe” que se llevará a cabo del 21 al 28 de noviembre de este año, en México. El lema de dicha Asamblea es “Todos somos discípulos misioneros en salida”, haciendo eco de la V Conferencia General del Episcopado Latinoamericano y Caribeño celebrada en 2007 en Aparecida (Brasil). El propósito de la Asamblea es hacer memoria, como discípulos misioneros, reunidos sinodalmente, de lo acontecido en la V Conferencia y, mirando contemplativamente la realidad latinoamericana, revivir el compromiso pastoral para que, en Jesucristo, nuestros pueblos tangan una vida plena.

Estas iniciativas hay que valorarlas, apoyarlas, acompañarlas y, en la medida de lo posible, participar de ellas. Ya es hora de que en nuestra iglesia la sinodalidad se haga una forma de ser y actuar porque así fue la iglesia de los orígenes de la que el libro de los Hechos nos presenta un sumario que sigue siendo referencia obligada para nuestro ser iglesia hoy: “Todos los creyentes vivían unidos y tenían todo en común; vendían sus posesiones y sus bienes y repartían el precio entre todos, según de la necesidad de cada uno. Acudían al Templo todos los días con perseverancia y con un mismo espíritu, partían el pan por las casas y tomaban el alimento con alegría y sencillez de corazón. Alababan a Dios y gozaban de la simpatía de todo el pueblo. El Señor agregaba cada día a la comunidad los que se habían de salvar” (2, 44-47).

Pero junto a esta buena disposición para acompañar todas las iniciativas que favorezcan la sinodalidad, hemos de estar atentos para señalar tantas cosas que deben cambiar. Cuando Francisco en la Exhortación Evangelii Gaudium (27) habla de la “conversión necesaria para la reforma de la Iglesia” apunta muy alto: “Sueño con una opción misionera capaz de transformarlo todo, para que las costumbres, los estilos, los horarios, el lenguaje y toda estructura eclesial se convierta en un cauce adecuado para la evangelización del mundo actual más que para la autopreservación”.

Cambiarlo todo nos invita a tomar en serio la “pirámide invertida” (figura que utiliza el papa para expresar la sinodalidad), integrando el Pueblo de Dios, el Colegio Episcopal y en él, con su específico ministerio de unidad, el Sucesor de Pedro. En ella el vértice se encuentra debajo de la base. Es decir, es una llamada a recuperar el protagonismo del laicado -protagonismo que nunca debió perder- y recuperar la esencia de los ministerios ordenados: el servicio a la Iglesia. Dicho así, puede escandalizar a más de uno porque puede sonar a darle la vuelta a la tortilla y nadie quiere quedar debajo de nadie. En realidad, la iglesia debería ser una “comunidad de iguales” cuyo símbolo más claro sería el de un “círculo”, pero dados los siglos de protagonismo clerical e invisibilización laical que llevamos, es casi necesario que se de ese cambio radical para recuperar lo esencial de los ministerios -servicio, no poder- y la corresponsabilidad y participación plena del laicado.

Lamentablemente esto es bien difícil. Como ejemplo reciente, fijémonos en la presentación de la Asamblea Eclesial a la que nos referimos antes. Aunque en la celebración que se hizo el 24 de enero participaron religiosas y laicado, si entramos a la página web (asambleaeclesial.lat), encontramos en primera plana, los mensajes centrales de dicho acontecimiento dados por el presidente del Celam, el secretario del Celam, la homilía de la misa dada por el cardenal de México y el mensaje del papa Francisco. Es decir, ninguno que no fuera clero presentó un mensaje que explicará la importancia de dicha Asamblea o que comenzará a mostrar que será una asamblea “eclesial”, con verdadero protagonismo de todo el pueblo de Dios. Algunos dirán que son detalles menores; otros que a fin de cuentas la Asamblea es organizada por el Celam y de ahí la presentación por parte de los miembros de este organismo. Sí, podrá ser, pero los cambios han de darse con más contundencia para que el sueño de una iglesia sinodal sea posible. Otro detalle, aunque parezca más pequeño aún: el lema dice “Todos somos discípulos…” y aunque luego explicitan (mujeres y varones, religiosos y religiosas) ¿por qué no asumir el lenguaje inclusivo para ayudar a visibilizar la presencia femenina? Pero las resistencias al cambio están en más personas de las que pensamos.

Y si quisiéramos nombrar otros cambios urgentes para vivir una iglesia sinodal no podemos dejar de lado los ministerios para las mujeres, las consultas al laicado en todos los ámbitos (comenzando por las parroquias y diócesis), la escucha real de lo que el laicado demanda (si repasamos las iniciativas que llegaron a los últimos sínodos, muchas cosas quedaron por fuera de los documentos finales) y, por qué no, revisar la Institución del Sínodo de los Obispos para que allí, ámbito donde se toman las decisiones, haya espacios para que todo el pueblo de Dios tenga voz y voto.

Esperemos que la Asamblea Eclesial de América Latina y El Caribe tenga la trascendencia que se espera y en verdad el Kairós que tanto esperamos en la iglesia, se concrete no solo en palabras sino en realizaciones y cambios estructurales.