Y después de la pandemia ¿volverán los cristianos al templo?

  

La pandemia no ha terminado y, aunque en algunos contextos comienza la vacunación, en otros lugares aún se ve lejos porque la injusticia social también se hace patente en este momento: unos países han comprado 6 dosis por cada habitante y otros ni siquiera han comenzado a negociar la compra. Lo cierto es que aún estaremos confinados por un buen tiempo, con las consecuencias que eso trae para tantos aspectos de nuestra vida, pero también para nuestras celebraciones litúrgicas. Y a esto último me quiero referir. ¿Qué habremos aprendido en este aspecto en este tiempo de confinamiento?

La primera realidad, a la que ya me he referido en otras ocasiones, es la vivencia del culto existencial por encima del culto litúrgico. Creo que la pandemia nos confronta con esto porque antes que ritos, la fe es vida, antes que celebración, la fe es compromiso. Ahora bien, esto parecen no entenderlo aquellos que siguen sufriendo porque los templos tienen que cerrarse de nuevo. Aunque no pudiéramos volver a celebrar el rito, ninguno está privado de ofrecer el culto agradable a Dios que consiste en “desistir del mal, aprender a hacer el bien, buscar lo justo, dar sus derechos al oprimido, hacer la justicia al huérfano y abogar por la viuda” (Is 1, 16-17).

Otra realidad es la experiencia comunitaria. El culto, la liturgia ha de ser una experiencia comunitaria. Es el pueblo de Dios que se reúne como comunidad para encontrarse con el Señor. Como dice el evangelista Mateo, “donde están dos o tres reunidos en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos” (18, 20), es decir, la comunidad no es un añadido sino una mediación de la presencia de Cristo. Y en este sentido, la pandemia nos confronta seriamente con la experiencia comunitaria de nuestras parroquias. ¿De qué se ha sentido falta? de ¿la comunidad? ¿los hermanos y hermanas? ¿el culto? ¿la oración hecha en el templo que hace creer que se está más cerca de Dios? Por supuesto pueden darse muchas respuestas, pero me parece que lo que más se extraña es el culto en sí y no tanto la comunidad. Se habla de no poder recibir a Jesús en la eucaristía, pero se olvida el contexto propio de este sacramento: una mesa común en la que todos comparten el mismo pan y el mismo vino (Mc 14, 22-25) o, en el caso del evangelista Juan, un lavatorio de pies donde lo que sobresale es el servicio de unos con los otros (Jn 13, 1-15).

En este sentido, se ha hablado mucho de la necesidad de crear comunidades o de que la parroquia sea una comunidad de comunidades, pero esto no se ha logrado suficientemente. La parroquia sigue siendo un lugar al que se asiste de manera anónima, nadie te echa en falta si no vas un domingo a no ser que formes parte del círculo más pequeño de colaboradores los cuales mantienen cierta relación, aunque a veces, cierta competencia de quien hace qué o quien controla mejor lo que ocurre en el templo.

Por eso ha sido relativamente fácil pasar del ir al templo a participar por algún medio digital de la celebración eucarística. En los dos casos “ves” o “escuchas” la eucaristía y, por supuesto, rezas en la intimidad de tu corazón, pero no hay una diferencia fundamental. Se cumple con el rito y eso para muchos es suficiente. Esa comunidad de hermanos que se quieren entrañablemente, que comparten la fe, la oración, las alegrías y las dificultades, no es la experiencia más común en muchos de los círculos católicos. En la década de los 70s-80s, las Comunidades Eclesiales de Base fueron una experiencia viva de un tipo de iglesia así: comunitaria, entrañable, con una fe que sobrepasaba las fronteras del templo y se ocupaba de la realidad social que se vivía. Pero ya conocemos la persecución y desprestigio que sufrieron y, aunque siguen presentes en algunos contextos, la fuerza de aquellos momentos no es la misma. Y nada ha conseguido suplirlas. Algunos movimientos de laicos que han surgido últimamente se constituyen en unos grupos selectos que realizan algunas celebraciones y cumplen algunos preceptos -casi siempre desde una perspectiva muy tradicionalista y casi contraria al dinamismo de Vaticano II- y consideran que los demás no “son como ellos” (algo parecido a la parábola del fariseo y el publicano (Lc 18, 9-14).

Y otra realidad, es la iglesia doméstica. La pandemia ha sido ocasión propicia para vivir la fe en casa, pero me temo que muchos no han sabido cómo hacerlo -develando la poca formación del laicado- y tampoco se ha promovido -por parte del clero- con mucha intensidad.

En definitiva, si este tiempo no nos sirve para tomar el pulso de lo que hay que fortalecer en la iglesia, habrá sido tiempo perdido. Y lo que sí alarma un poco es que, en algunos templos, el aforo permitido ha sido de 50 personas, por ejemplo, pero en realidad, solo asisten 10 personas. Es decir, aunque algunos han pedido y exigido la reapertura de los templos, muchos otros simplemente dejaron de ir y no sé si volverán. Por lo tanto, la tarea evangelizadora no se ha de detener por la pandemia sino, por el contrario, es tiempo propicio para una reflexión seria de manera que se puedan dar respuestas acertadas a tantos desafíos que este tiempo ha evidenciado con más fuerza.  

 

 

Lectorado y acolitado para las mujeres ¿un paso adelante?

 

El papa Francisco publicó el 10 de enero la “Carta Apostólica en forma de ‘Motu Proprio’ Spiritus Domini” con la que modifica el Canon 230 §1 del Código de Derecho Canónico acerca del acceso de las personas de sexo femenino al ministerio instituido del lectorado y del acolitado. Si el canon decía que estos ministerios eran para los laicos “varones”, el cambio que ha introducido el papa es quitar la palabra varones, abriendo así la posibilidad para todo el laicado. Pero estos cambios muestran el “paso lento” que lleva nuestra iglesia y la “multitud de justificaciones” que se dan para no dar un verdadero paso.

 

En realidad, aunque sea necesario modificar los cánones para que la ley acompañe la práctica, la presencia de las mujeres en estos servicios ya es de larga data. Sin esa presencia, ¡cuántas celebraciones litúrgicas serían imposibles! Las mujeres son las que en su mayoría participan de la liturgia y las que ejercen casi todos los servicios. Por lo tanto, podría entenderse que más que un paso adelante debería ser el ponerse al día en la “deuda pendiente” que la iglesia tiene con las mujeres en esto (y en tantos otros aspectos). Casi debería dar vergüenza que en pleno siglo XXI, los cánones eclesiásticos tengan formulaciones que excluyen a las mujeres.

 

Además, en la carta que el papa dirige al Cardenal Ladaria -Prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe- presentándole este “Motu Proprio”, se pueden visibilizar las “múltiples justificaciones” que la iglesia continuamente aduce para no dar pasos hacia adelante. Señalemos algunas. Se justifica que las “adaptaciones” no deben interpretarse como “superación de la doctrina anterior sino como una actuación del dinamismo que caracteriza la naturaleza misma de la Iglesia, siempre llamada con la ayuda del Espíritu de Verdad a responder a los desafíos de cada época, en obediencia a la Revelación”. Por supuesto, ese ha de ser el dinamismo de la iglesia y la igualdad de las mujeres en la iglesia es un desafío inaplazable en esta época, pero ¿por qué tanto temor a hacer cambios? ¿por qué tienen tanta seguridad de que lo que respecta con las mujeres y su participación eclesial en otros ministerios no pueden “modificarlo”? ¿no escuchan a este Espíritu de Verdad?

 

La carta continúa diciendo que “La variación de las formas de ejercicio de los ministerios ordenados, no es la simple consecuencia en el plano sociológico de adaptarse a las sensibilidades o a las culturas de las épocas y de los lugares, sino que está determinada por la necesidad de permitir a cada Iglesia (…) a vivir la acción litúrgica, el servicio de los pobres y el anuncio del Evangelio”. Hay tanto temor al plano sociológico como si Jesús no se hubiera “encarnado” en lo concreto de un pueblo y unas costumbres, es decir, si no se hubiera hecho historia humana donde tenemos que descubrirle y entender la presencia de su espíritu. No acabamos de superar esa división de planos, donde la realidad parece alejada de lo divino y lo divino no sabemos de dónde saca sus reflexiones.

 

Creo que la institución eclesiástica no es ingenua y sabe que estos pasos tan lentos no pueden dejar de suscitar críticas. Por eso sale al paso diciendo que “este servicio al mundo (…) amplía los horizontes de la misión de la Iglesia, evitando que se encierre en lógicas estériles encaminadas sobre todo a reivindicar espacios de poder”. Las lógicas de poder clerical son otra deuda pendiente que debería ser asumida para una verdadera reforma de la iglesia.

 

Finalmente, el papa señala en la carta que este cambio “da lugar a que las mujeres tengan una incidencia real y efectiva en la organización, en las decisiones más importantes y en la guía de las comunidades, pero sin dejar de hacerlo con el estilo propio de su impronta femenina”. ¿Qué será esto de la impronta femenina? ¿sin pedir reivindicaciones? ¿con sumisión? ¿de manera suave? ¿con generosidad ilimitada? Sinceramente creo que esa impronta femenina se refiere a lo que “culturalmente” se ha atribuido a las mujeres y esta es la razón de las preguntas que acabo de formular. Pero acaso ¿todas esas características no han de ser valores humanos para varones y mujeres, posibilitando así una sociedad de la bondad, el servicio, la generosidad, tan necesaria, pero sin caer en la falta de profetismo y audacia para denunciar lo que aún no está bien?

 

Definitivamente, los cambios eclesiales van a un paso demasiado lento y están llenos de temores, justificaciones y cegueras. Lamentablemente cuando la institución eclesiástica se atreva a dar los pasos necesarios, mucha gente habrá tomado otros caminos y no porque no quieran seguir a Jesús sino porque con su lentitud la gente habrá visto necesario tomar otros caminos.

 

 

 

 

 

 

¿Quién nos podrá separar del amor de Cristo?

 

Estamos iniciando el 2021 y parece que será un año de paciencia, confianza y buena disposición para lograr afrontar el covid-19 y conseguir que deje de ser una pandemia. Todo dependerá de las disposiciones de los países para hacer posible la vacuna y que llegue a todos. Ojalá que sean diligentes, pero mientras todo eso pasa, nuestra fe ha de estar más viva que nunca, porque es en estos momentos difíciles en los que se constata el significado de ella en nuestra vida.

El apóstol Pablo puede iluminar nuestra vivencia de estos tiempos, cómo lo hacía con sus comunidades, en las circunstancias que ellos tuvieron que vivir. Los instaba a la perseverancia confiada y a la esperanza gozosa con la práctica continúa de la caridad. A la comunidad de Filipos, por ejemplo, les invita a “estar siempre alegres en el Señor” (Flp 4, 4), no porque los tiempos fueran fáciles, sino por la confianza puesta en el Señor. Les pide también “no inquietarse por cosa alguna, antes bien, en toda ocasión, presentar a Dios sus peticiones, mediante la oración y la súplica, acompañadas de la acción de gracias” (Flp 4, 6). Les promete que “la paz de Dios, que supera todo conocimiento, custodiará sus corazones y sus pensamientos en Cristo Jesús” (Flp 4,7). No una paz mágica, ni por ausencia de conflictos, sino porque viene de Dios y no depende de sí las cosas van bien o no, sino del Señor Jesús, “en quien todo se puede ya que Él mismo es quien nos conforta” (Flp 4, 13).

En la carta a los Romanos Pablo presenta las circunstancias límite que podemos vivir y antes las cuáles el amor de Dios permanece, sosteniéndonos firmes: “¿Quién nos separará del amor de Cristo? ¿la tribulación? ¿la angustia? ¿la persecución? ¿el hambre? ¿la desnudez? ¿los peligros? ¿la espada? (…) en todo ello salimos vencedores, gracias a aquel que nos amó. Pues estoy seguro de que, ni la muerte, ni la vida, ni los ángeles, ni los principados, ni lo presente, ni lo futuro, ni las potestades, ni la altura, ni la profundidad, ni otra criatura alguna podrá separarnos del amor de Dios manifestado en Cristo Jesús Señor nuestro” (Rm 8, 35-39).

Es muy honda la experiencia que el apóstol espera que vivamos en el amor del Señor Jesús. “Si él está con nosotros, ¿quién contra nosotros? (Rm 8, 31). Por supuesto estas palabras no significan que no nos va a pasar nada, ni que la enfermedad o la muerte no golpeará nuestras casas o las situaciones económicas serán todas positivas. Pero si significan que la complejidad de esta situación que vivimos no puede apagar nuestra fe, sino que, por el contrario, desde ella, seguir mirando el futuro con optimismo, trabajando sin descanso por un futuro mejor para la humanidad.

Esto supondría que en este año nos empeñemos en varias deudas pendientes de nuestro compromiso cristiano. Enumeremos algunas de ellas.

-        Un verdadero compromiso con el cuidado de “la casa común”. Al inicio de la pandemia vimos como los cielos se limpiaban debido a la quietud y el no uso de transporte. Por supuesto eso solo fue una sensación que no es suficiente para detener el cambio climático, que con tanta urgencia necesitamos. Pero tal vez todo lo vivido en estos meses nos haga conscientes de la responsabilidad que llevamos entre manos, comenzando por las acciones que podemos hacer en nuestras casas y exigiendo políticas públicas que preserven por encima de cualquier ganancia económica, el cuidado del medio ambiente. Esto no es un trabajo solo de los ecologistas, es también de los creyentes que afirmamos a Dios como creador del cielo y la tierra, una casa común que se nos ha confiado y de la que se pueda afirmar: “Y vio Dios que todo estaba bien” (Gn 1, 28-31).

-        Un verdadero compromiso con la dimensión social de la fe. Es decir, sacar nuestra fe de las iglesias -en el sentido de no reducirla a las celebraciones litúrgicas-, sino que ella se viva en la realidad sociopolítica y económica de nuestros pueblos. Hemos visto y palpado la precariedad económica que golpea a la mayoría y esto no es voluntad de Dios, ni consecuencia de la pandemia. Es a raíz de sistemas económicos que solo privilegian la ganancia y no el derecho al trabajo digno. Exigir esos derechos no es solo tarea de los líderes sociales es también de todo cristiano que vive la dimensión política de su existencia y sabe que allí se concreta también la fe que profesa.

-        Un verdadero compromiso con el diálogo intercultural e interreligioso porque la pluralidad es un signo de nuestros tiempos y hay que verlo como oportunidad de diálogo y enriquecimiento mutuo y no de actitudes intolerantes y llenas de “fobias”, llámense homofobia, xenofobia, aporofobia, etc.  En este último sentido la Encíclica Fratelli Tutti hace un llamado contundente al diálogo y la amistad social, a la fraternidad/sororidad, como el núcleo más profundo de la fe, el que en verdad nos hace vivir la vida “con sabor a evangelio” (FT n. 1)

En definitiva, la vida humana siempre tendrá muchos desafíos que tenemos que afrontar y hemos de hacerlo con toda la responsabilidad posible. Y nuestra fe ha de ser el motor y la fuerza para vivir a fondo lo que cada tiempo presente trae. Y para nosotros hoy, es luchar contra el covid, pero en el horizonte de toda la problemática que ha revelado, exigiéndonos buscar soluciones integrales, más allá de la sola vacuna. No olvidemos que “la fe sin obras es muerta” (St 2,17) y solo en el compromiso con el tiempo presente mostraremos que ella está viva y vale la pena ser creyente.

 

Pensando en un balance de este 2020

Estamos próximos a celebrar el fin de año. Para muchos un año que solo nos ha traído dolor y sufrimiento. Ojalá se acabe ya y se vislumbren tiempos mejores. Para otros un año de muchos aprendizajes, cambios y situaciones desconcertantes. Para todos, un año para tocar la fragilidad de la vida humana, su vulnerabilidad y la necesidad que tenemos de afrontar todas las dificultades que vienen. Y como en todo año que termina, un balance no viene mal, aunque, esta vez, marcado por esta situación del Covid-19 tan imprevista.

A nivel de movilidad, cuantas cosas se detuvieron. Fueron muchos los viajes y eventos cancelados, poco a poco se pasaron a versión virtual -con las diferencias que conllevan- pero se sintió el detener el ritmo de vida acelerado que llevaban tantas personas. También se puede vivir de manera más sosegada y, seguro, eso nos hacía mucha falta.

A nivel de trabajo y estudio, la modalidad virtual se ocupó de transformarlos para bien y para mal. La creatividad no se hizo esperar y fue mucha la entrega de las personas para aprovechar estos recursos y proponer muchas iniciativas que permitieron avanzar en estos aspectos. Pero también, con el paso del tiempo, se ha visto el cansancio y no todos los estudiantes pudieron aprovechar de la misma manera. El rendimiento escolar no pudo ser el mismo en todos los jóvenes y para el próximo año, sé de jóvenes que no continuarán sus estudios universitarios porque consideran que se paga demasiado dinero para una educación que, si continúa virtual, no ofrece lo mismo. Y, esto para los que han podido tener estos medios. Pero grandes mayorías de personas no cuentan con la tecnología necesaria y es imposible, a pesar de tantos esfuerzos, que con un solo celular puedan estudiar cinco hijos, sin contar lo que los padres tenían que hacer con el mismo recurso.

A nivel de medio ambiente, al inicio de la cuarentena mucha gente notó la diferencia de un aire más puro, con menos contaminación. Pero la reactivación de la economía ha hecho que rápidamente esto se olvide porque es más fuerte la urgencia del día a día que la capacidad de pensar a largo plazo y moverse decididamente al cuidado de la casa común. La inmediatez de la vida lleva a la incapacidad de contemplar, de cuidar, de preservar.

A nivel familiar, muchas familias están compartiendo más y la casa se convirtió en lugar de encuentro y crecimiento. Pero muchas otras se enfrentaron a lo que arrastraban de años atrás y las separaciones no se han hecho esperar. Además de toda la violencia doméstica que se conoce se ha vivido en este tiempo. Por supuesto aquí hablamos de los que cuentan con una casa adecuada. Muchos no tienen una vivienda digna y para ellos la cuarenta ha sido simplemente insostenible. El problema no es entre cuidarse o no hacerlo sino en constatar que la diferencia de condiciones socioeconómicas, condicionan la vida en todos los sentidos.

A nivel de relaciones interpersonales, ya se extrañan demasiado y se percibe lo que tal vez en la vida normal no siempre se valora: el encuentro, el abrazo, el beso, la compañía, la sonrisa, la mirada, la palabra. Pero también ha quedado en evidencia la calidad de relaciones que se viven, las personas con las que en verdad se siente falta de estar y a las que les hacemos falta. Algunos han constatado que la red de amigos es más una red de conocidos circunstanciales que unos verdaderos lazos entrañables que permanecen firmes en tiempos de cercanía o de distancia.

A nivel religioso, aunque muchas personas han acudido a la oración y han sentido la falta de ir al templo, también se pueden ver algunas consecuencias en la poca formación en la fe que se ve en ciertos contextos. Ese laicado adulto con el que soñamos para hacer de la iglesia un pueblo de Dios donde todos y todas participan con sus diferentes carismas y ministerios, no logra mostrar su empoderamiento. Muchos han quedado dependientes de lo que el clero programe por los medios digitales y esperando la reapertura de los templos. Esta circunstancia es ocasión para pensar qué experiencia de fe, qué sentido de iglesia, qué compromiso social y, sobre todo, qué sentido de los sacramentos se vive. El balance, tiene aspectos positivos, pero también convendría pensarlo más a fondo para que la iglesia, gracias a esta circunstancia, tome el pulso de su ser y quehacer y haga cambios. Las propuestas que Francisco ha hecho a la iglesia para su reforma deberían tomarse en peso y ponerse en práctica porque la pandemia ha revelado que en verdad hace falta una iglesia más comprometida con lo social que con el culto, una iglesia más pobre y misericordiosa, una iglesia más sinodal, una iglesia menos afincada en sus seguridades y más dispuesta a vivir “en salida”, “sin miedo a herirse o accidentarse” (Evangelii Gaudium 49).

Muchas otras cosas se podrían señalar en un balance de este año y cada cual puede añadir lo que ha vivido personalmente. Pero lo que interesa es tomar conciencia de la propia realidad para vislumbrar un nuevo año mejor. La pandemia pasará algún día (aunque en nuestro mundo estructuralmente injusto, ya los países más ricos están vacunando a sus ciudadanos y otros ni tienen esperanza de que tal vacuna llegue a ellos) pero lo vivido en este tiempo no puede dejarnos indiferentes. Por el contrario, es tiempo de crecer en humanidad y en corresponsabilidad. Es tiempo de hacer verdad en nuestra vida, lo que nos trajo el Mesías esperado, el Niño Jesús que acabamos de celebrar en navidad: “Reposará sobre Él, el espíritu de Yahveh, espíritu de sabiduría e inteligencia, espíritu de consejo y fortaleza, espíritu de ciencia y temor de Yahveh. No juzgará por las apariencias, ni sentenciará de oídas. Juzgará con justicia a los débiles, y sentenciará con rectitud a los pobres de la tierra (…) justicia será el ceñidor de su cintura, verdad el cinturón de sus flancos (…) nadie hará daño, nadie hará mal en todo mi santo Monte porque la tierra estará llena de conocimiento de Yahveh (Is 11, 1-9). El 2021 traerá sus propios problemas, pero el “Dios con nosotros” (Mt 1,23) está sosteniendo nuestras vidas y, si le acogemos, dará sus frutos en cada uno y en la historia que vivimos.

Y llegamos a Navidad ¡con la pandemia a cuestas!

 

Este año hemos vivido en medio de la pandemia del covid-19, sin que lo hubiéramos esperado, ni imaginado. El mundo entero se ha visto afectado y se ha sentido impotente para detener el avance. Con mucho empeño se ha buscado una vacuna, pero ha sido un año para constatar la fragilidad, la limitación, la vulnerabilidad humana. Tal vez esta circunstancia nos ayude a entender la vulnerabilidad del Niño que nace, “en un pesebre, porque no había lugar para ellos en el mesón” (Lc 2, 7).

Pero esa vulnerabilidad no es lo más relevante de nuestras celebraciones de navidad. Por lo general, es un tiempo lleno de alegría, esperanza, festejos, regalos, que expanden el corazón y animan el espíritu. Todo esto es muy positivo y el ciclo litúrgico de adviento/navidad así lo expresa. Sin embargo, ese ambiente festivo puede impedirnos ver el nacimiento de Jesús como realmente fue. Su encarnación no llegó con festejos, ni fue esperada por las élites representativas de su tiempo. El evangelio de Lucas nos aproxima a lo que en realidad fue: Jesús nace en un lugar apartado y los que lo reconocen son los pastores del lugar: personas insignificantes en ese contexto, que no tienen mucho que ofrecerle, más que la sencillez de su vida (Lc 2, 8-18).

Esto marca la vida de Jesús y el lugar desde el que se sitúa para ejercer su misión. Asume la humanidad desde los más vulnerables y así continuará a lo largo de su vida. Incluso, cuando sus oponentes deciden asesinarlo lo hacen con el peor castigo -la cruz- que solo se infringía a los “malditos por Dios” (Dt 21,23; Gál 3,13).

Ahora bien, a los pastores se les anuncia la llegada del Niño, como “una gran alegría que lo será para todo el pueblo: hoy ha nacido, en la ciudad de David, un Salvador, que es Cristo el Señor” (Lc 2, 10-11). Esa es la paradoja de nuestra fe: desde la vulnerabilidad confesamos el poder de Dios; desde la pobreza, reconocemos la riqueza divina: “Conocen la generosidad de nuestro Señor Jesucristo, el cual, siendo rico, por ustedes se hizo pobre, a fin de que se enriquezcan con su pobreza” (2 Cor 8, 9).

Tal vez este año lleno de incertidumbres, sufrimiento, pobreza, carencias, nos abra los ojos a la verdadera humanidad de Jesús y logremos entender mejor el misterio de su encarnación y la salvación que Él nos trae.  Jesús se hace ser humano con todas las consecuencias. No es una encarnación aparente o simbólica, es real y asume las circunstancias tal y como ellas son, buscando caminos para superarlas. En eso consiste la predicación de Jesús. En un pueblo que excluía a muchos, inclusive en nombre de Dios, Él viene a anunciarles que Dios no quiere esa realidad y por eso invita a todos a sentarse en la mesa del Reino, comenzando por los últimos, por los que menos posibilidades tienen. Precisamente Él se hace uno de ellos para empezar “desde abajo”, haciendo efectiva la inclusión de los más pobres y marginados.

Navidad nos introduce en esa lógica de Dios. Nos invita a mirar el mundo desde los más pobres, todos aquellos que viven en los pesebres de hoy porque no tienen trabajo, casa, educación, salud, alimento, en otras palabras, los derechos fundamentales para una vida digna. Navidad nos confronta con la injusticia del mundo que deja a tantos en la insignificancia y en las márgenes. Navidad, desde la experiencia de la pandemia, nos hace mirar las consecuencias de las estructuras que sostienen nuestro mundo actual en las que unos pocos gozan de todos los beneficios y la mayoría solo puede comer las migajas que caen de las mesas de los dueños o mejor de los que se apoderaron de los bienes de la tierra, que en justicia deberían ser de todos.

La pandemia ha dejado en evidencia esta injusta realidad de nuestro mundo. Demasiadas muertes porque los hospitales, por lo general, no tienen la infraestructura para contener casos como estos ya que solo se accede a buenos servicios si se paga grandes cantidades de dinero por una salud privada.

Demasiadas personas sin una casa digna para vivir la cuarentena y ha contrastado, por ejemplo, las grandes mansiones desde donde algunos artistas brindaron conciertos por internet, con aquellos barrios marginales, de calles llenas de gente, porque en la habitación en que vive toda una familia, es imposible estar encerrados, cuidándose del virus.

Tantas otras realidades quedaron evidentes en este año de pandemia y esto es lo que podemos traer en esta navidad para vivirla con la profundidad que el misterio de la encarnación supone. Si los reyes magos trajeron incienso, oro y mirra (Mt 2, 11-12), nosotros traemos un año lleno de dolor, muerte, enfermedad, temor, incertidumbre, pero también, lleno de solidaridad, de fortaleza, de esperanza, de apuesta por la vida. Ahora bien: ¿qué buena noticia nos trae el Niño que nace?

Navidad alienta la esperanza de que este mundo, tal y como ha manifestado ser en esta pandemia, tiene que cambiar para mejor. El Niño del pesebre ha venido para quedarse entre nosotros y acogerlo es construir un futuro que esté preparado para afrontar mejor la vulnerabilidad humana y, sobre todo, para garantizar -desde ahora- las condiciones necesarias para cuidar la vida en pandemia y sin ella, en tiempos difíciles y en tiempos fáciles. En otras palabras, Navidad es la esperanza renovada de que llegarán tiempos de pospandemia y nuestro mundo podrá ser distinto para entonces.

Escandalizarse ¿de qué?

En la iglesia católica se realizan diferentes propuestas pastorales con el ánimo de atraer a los fieles, alimentar su fe y despertar su espiritualidad. Entre muchas de esas experiencias, hace poco se propuso, en la arquidiócesis de Bogotá, un “Madrugón a la oración” (desconozco si se ha hecho más veces) invitando a personas del clero, la vida religiosa y el laicado a que animaran ese espacio con una reflexión sobre las bienaventuranzas. También contó con un grupo musical y otras intervenciones que propiciaron un ambiente de oración y recogimiento.

Esta iniciativa, con seguridad, gustó a los participantes y, en estos tiempos de pandemia, estas propuestas han sido muy valiosas. Ahora bien, una de las reflexiones fue ofrecida por un sacerdote que hace algunos años entró por el camino de la “meditación” inspirada en prácticas orientales, como el yoga, el control de la respiración, la alimentación sana, etc. (no puedo entrar en detalles porque no conozco a fondo los fundamentos de dicha meditación) pero, a grandes rasgos, van por esa línea. Además. Él ofreció la meditación sentado sobre una piedra, en posición de loto, vestido con un traje artesanal blanco y con un lindísimo paisaje de fondo. Algunos o muchos -según se relató en un reportaje que se hizo sobre este hecho- quedaron “escandalizados” por ver a un sacerdote sin su tradicional clériman y ofreciendo ese tipo de meditación. Le tildaron de “nueva era”, de que “por ahí entra el demonio”, de ser señal de la decadencia eclesial, etc. El texto en el que leí el comentario sobre las opiniones frente a este estilo de meditación decía que los grupos conservadores se habían quedado escandalizados y no entendían estas expresiones que rompen con los moldes establecidos.

Personalmente no es esto lo que me escandaliza. Hay muchos caminos para hacer oración y casi siempre esta viene acompañada de los espacios de silencio, de la meditación, del recogimiento, de la interioridad. Las técnicas orientales se han ido introduciendo en nuestra realidad occidental y, entendidas como técnicas que ayudan a la salud, al recogimiento, a la concentración, son válidas y no tienen nada de satánico o algo parecido. Pero algo que es muy importante recordar, es que los caminos que me ayudan a mí no necesariamente han de ser asumidos por todos. No hay un solo camino de espiritualidad porque no todas las psicologías humanas son iguales y a unas personas les ayuda más unas técnicas que otras. Ese querer erigirnos como dueños de una verdad y buscar imponerla a todos, es lo que sí es nefasto y no ayuda a la experiencia cristiana. Tan válido es el camino de San Ignacio de Loyola con su propuesta de Ejercicios espirituales como el de Santa Teresa de Jesús con su definición de oración: “tratar de amistad, muchas veces a solas, con quien sabemos nos ama”. Y todo el cultivo del dominio de sí, de una alimentación saludable, de la elasticidad corporal, del danzar o cantar, del contemplar, de hacer ritos y expresiones que manifiesten nuestros sentimientos religiosos, es loable, necesario y forma parte de nuestra realidad humana “encarnada”. Por lo tanto, repito una vez más, lo escandaloso no es proponer diferentes maneras de orar y expresarlas.

Pero si tengo dos realidades que no me escandalizan, pero si me preocupan. La primera, consiste en hacerle decir a los místicos/as cristianos lo que ellos no dicen. Por dar un ejemplo, el libro de “Las moradas” de Santa Teresa no tienen nada que ver con un proceso de grados o escalones a conseguir, a semejanza del dominio que se adquiere con algunas técnicas de meditación.

La segunda -que me preocupa mucho más- es que la Palabra de Dios que se comenta en estos espacios de oración o en las predicaciones y catequesis, la desvinculemos de su contexto original, de lo que realmente quisieron decir los evangelios -con la pluralidad de interpretación que también cada uno le da- y le hagamos decir lo que no dice. En concreto, el texto de las bienaventuranzas presenta el “programa del reino de Dios anunciado por Jesús” y según conocemos, ese programa interpeló profundamente el contexto religioso de su tiempo, a tal punto que Él se ganó la muerte y lo crucificaron con el significado que esto conllevaba para ese tiempo, como un “maldito de Dios”. De ahí la hondura de la experiencia de la resurrección: esta constituye el sí de Dios a la praxis de Jesús, es la confirmación de que un amor inclusivo, libre, misericordioso, profético como él que vivió y propuso a sus seguidores, es el que Dios quiere para hacer presente el reino de Dios en nuestra historia.

Por supuesto que en el “Madrugón de oración” se dijeron muchas cosas que van en la línea de lo que acabo de decir, pero tanto en ese evento como en muchos otros, se dicen muchas cosas que no tienen nada que ver con la palabra de Dios que se invoca y se cae fácilmente en una oración intimista, moralista, de búsqueda de un bienestar personal, algo dulzona, muy alejada de una mística encarnada en la realidad, comprometida con su transformación. Por supuesto que este tipo de oración le gusta a mucha gente porque ante tantas problemáticas que se viven y la necesidad que todo ser humano experimenta de apoyo, compañía, sostén, hacen que la gente se sienta bien y confortada. Sin embargo, hay que estar más atentos para no “domesticar” la Palabra de Dios, no acomodarla a lo más fácil. Por poner un ejemplo, la paz del reino que anuncian las bienaventuranzas -si no las sacamos de su contexto- no se refieren al bienestar personal -aunque esto sea muy válido y necesario para todo ser humano- sino que tiene una connotación social y religiosa que interpela, incomoda, compromete.

En fin, el cristianismo pasó de ser, un movimiento marginal a convertirse en la religión oficial del imperio. Eso nos ha dado la idea de que ella “es” la religión para todo el mundo y que su hegemonía hay que defenderla por todos los medios.  Pero la experiencia reciente nos muestra que el pluralismo religioso es cada vez más evidente, además de que un buen grupo de católicos abandona la iglesia, especialmente, los más jóvenes. Por supuesto nos gustaría que no fuera así pero la manera de mantenerlos no puede ser “rebajando”, “domesticando” “endulzando” el mensaje de Jesús sino manteniendo la vitalidad profética y el “sabor a evangelio” -como dice el papa Francisco en su última encíclica Fratelli Tutti- porque lo que hará posible la presencia del reino, no será la cantidad de fieles, ni los ritos que se celebren, ni las técnicas de meditación, sino la vivencia de los valores del reino que como el trigo de la parábola, irán transformando, efectivamente, la cizaña (Mt 13, 24-30).

Vivir la esperanza del adviento en tiempos de pandemia

 

Comenzamos el año litúrgico con el inicio de adviento. Serán cuatro semanas de preparación para la navidad, en un horizonte de alegría (a diferencia de cuaresma que también es tiempo de preparación, pero en un sentido más de conversión), porque esperamos el complimiento de una Buena Noticia: el Dios de los cielos se hace uno de los nuestros, asume nuestra condición humana y desde entonces no hay que buscarlo en las alturas, ni afuera de la historia sino en ella y en los seres humanos con los que se identifica definitivamente. En términos bíblicos: “lo que hiciste a uno de estos pequeños a mí me lo hiciste” (Mt 25, 40) o “nadie puede amar a Dios a quien no ve sino ama al hermano a quien ve” (1 Jn 4, 20).

En el primer domingo de adviento que acaba de pasar, el evangelista Marcos nos invitó a estar vigilantes porque “no sabemos cuándo vendrá el dueño de la casa” (13, 33-37). Esto es lo que nos ha sucedido con la pandemia. No sabíamos, ni imaginábamos que algo así pudiera cambiar nuestro estilo de vida, afectando nuestros planes y proyectos. Por supuesto hemos seguido adelante -con más o menos dificultad-, y esta experiencia nos está ayudando a entender nuestra limitación y vulnerabilidad y la necesidad de estar preparados para afrontar experiencias de este tipo. Ha sido necesario volver a las fuentes de nuestra fe: el Dios vivo, sosteniéndonos en todo momento, no encerrado en templos o liturgias, sino convocándonos siempre a la vida y a superar toda situación.

El segundo domingo de adviento nos presentará la figura de Juan el Bautista (Mc 1, 1-8) anunciando la diferencia entre su bautismo de agua y el que trae Jesús en el Espíritu. Nos convoca a salir de una religiosidad individualista para acoger la vida del Espíritu que siempre impulsa a la liberación de todas las esclavitudes y nos constituye en hijos e hijas de Dios. Podríamos conectarlo con el inicio de la misión de Jesús que Lucas (4, 18-19) describe como acción del espíritu quien lo envía a dar la buena noticia a los pobres de que sus situaciones de dolor van a transformarse. Con la pandemia a cuestas, este bautismo en el espíritu nos invita a cambiar tantas situaciones de pobreza que han hecho tan difícil el cuidado mínimo contra el coronavirus, por falta de agua, de vivienda, de trabajo, de recursos para “cuidar y cuidarse”.

El tercer domingo de adviento nos presentará de nuevo la figura de Juan el Bautista, pero esta vez lo hace el evangelista Juan (1, 6-8. 19-28), aclarando que Él no es el Mesías sino el que allana los caminos para su llegada. Hay que descubrir a este Jesús que viene y la lógica del reino que anuncia. Romperá con los moldes de lo establecido por la ley judía y propondrá otra manera de ser hijo e hija de Dios, basada en la misericordia y el servicio y no en el cumplimiento de la ley y el culto. Buena semana para pensar en todo lo que la pandemia trajo para nuestra vivencia de fe. Esta no se pude basar en ir al templo, ni en la celebración de los sacramentos ni en el cumplimiento del precepto dominical o en cualquier otra de las prácticas tan bien establecidas que teníamos. Nos ha hecho ver que antes que el culto es la vida y antes que el templo es la iglesia viva que somos cada uno de nosotros. Podrán delimitarse los aforos en los templos, con normas de bioseguridad y ayudarán, pero se hace necesario agrandar las fronteras de nuestra experiencia de fe para sentir que “no dejamos de asistir al templo” -por lo dicho antes- sino que podemos estrenar otras formas de ser iglesia que, tal vez, han llegado para quedarse.

El cuarto y último domingo de adviento Lucas (1, 26-38) nos presentará a María como protagonista del acontecimiento que esperamos. El diálogo que sostiene con el ángel es uno de los aspectos más significativos del texto. Esperar al Mesías y acogerlo supone la libre aceptación, pero, sobre todo, la pregunta reflexiva que indaga por cómo será aquello o cómo será posible dadas las circunstancias, es decir, la actitud madura de un seguimiento de Jesús que la hace a ella, no solo madre de Jesús sino la primera discípula y modelo para varones y mujeres en la iglesia.

Una lectura más atenta de cada uno de estos textos bíblicos nos dará muchas más luces para vivir este tiempo de adviento. Pero es importante que articulemos la fe con lo que estamos viviendo. Esperamos tiempos de pospandemia que nos hayan transformado a cada uno y hayan hecho mejor nuestro mundo. Sería una lástima y, sobre todo, una inconciencia, no haber crecido como personas, como sociedad y como iglesia en este tiempo difícil que nos ha tocado vivir y volver a lo de antes, sin ninguna diferencia. A semejanza de María sería bueno preguntarnos muchas veces ¿cómo podemos vivir con más conciencia para afrontar tantas cosas nuevas que pueden llegarnos? ¿Cómo sacar lo mejor de cada uno para responder a los desafíos presentes? ¿cómo estar dispuestos a aceptar las incertidumbres del camino desde una fe viva y activa? Que este adviento -tiempo de esperanza- nos llene de optimismo y fortaleza para asumir lo que va llegando y responder de la mejor forma posible.