“He escuchado el clamor de mi pueblo” (Ex 3,7)

Llevamos más de quince días de Paro Nacional en Colombia y las noticias tienen diversos enfoques. Por una parte, se reconoce el derecho a la “protesta social”. Por otra se invoca que no se haga con violencia. De otro lado, se denuncian los excesos de las fuerzas del Estado en aras de contener la protesta y, aunque esto se ha reconocido internacionalmente, algunos le quitan importancia porque les puede más el miedo de que algo les afecte que exigir que no se cometan tales atropellos. Sin duda, hay infiltrados y desadaptados que aprovechan la coyuntura para desbordarse en excesos. Ahora bien, no es imposible que algunos infiltrados sean hasta de las mismas fuerzas del orden porque en un país donde se han dado “falsos positivos” (asesinar a jóvenes inocentes, haciéndolos pasar por guerrilleros para ganar reconocimientos dentro del ejército) o de montar campañas sobre el miedo para desprestigiar a los contendores (sin sustento para ello), no sería de extrañar que estén buscando formas para desprestigiar la protesta. De hecho, durante los primeros siete días el presidente solo habló de vándalos y de la necesidad de poner orden, sin reconocer de ninguna manera que el levantamiento popular era un hecho y expresaba un clamor que lleva mucho tiempo, al menos, explícitamente desde antes de comenzar la pandemia.

Pero en lo que me quiero fijar ahora es en las voces -especialmente de iglesias y personas creyentes- invocando la “reconciliación”, el “diálogo”, la “paz”, la “fraternidad”, etc. Por supuesto esto es lo que deseamos y son los caminos que hay que recorrer. Pero eso no se consigue con las palabras sino con procesos que lleguen a las causas de las situaciones y busquen salidas reales a los problemas. Por eso la cita del Éxodo que bien conocemos me hace pensar que cuando Dios escucha el clamor del pueblo, busca un liberador -Moisés- para que vaya donde el faraón y libere al pueblo. El texto bíblico dice que Moisés reconoce que él no tiene fuerzas para hacer semejante cambio. La respuesta de Dios es “Yo estaré contigo y está será para ti la señal de que yo te envío: cuando hayas sacado al pueblo de Egipto darás culto a Dios en este monte” (Ex 3, 12).

La liberación que Dios ofrece a su pueblo es histórica: liberación de los egipcios. No es algo espiritual sino un enfrentarse al opresor para conseguir la liberación. No fue nada fácil, una larga travesía por el desierto, muchos desertores por el camino, Moisés solo vio de lejos la tierra prometida y el pueblo por fin llega a ella, reconociendo que, siendo un pueblo pobre e indefenso, Dios caminó con ellos y les fortaleció en esta búsqueda de libertad. Con Jesús no es menos histórica la liberación que anunció, siguiendo las palabras del profeta Isaías: “El Espíritu del Señor está sobre mí, porque me ha unido para anunciar a los pobres la Buena Nueva, me ha enviado a proclamar la liberación a los cautivos y la vista a los ciegos, para dar la libertad a los oprimidos y proclamar el año de gracia del Señor” (Lc 4, 18-19). Históricamente Jesús puso en el centro al ser humano y no a la Ley, se sentó a la mesa -signo de la comunión con Dios- con aquellos que la Ley excluía en nombre de Dios, revelando el rostro de Dios como misericordia sin límites. Fue asesinado por los representantes del poder y así nuestra fe es en el Dios Salvador que escucha siempre el clamor de su pueblo y responde efectivamente a él.

Porque nuestra fe se funda en este Dios liberador “de todos los males que nos aquejan y, por supuesto, del pecado raíz de todos ellos”, deberíamos dar nombre a las situaciones que impiden la vida de la gente y trabajar por transformarlas. Solo haciendo ese trabajo paciente, concreto, continuo, eficaz se puede aspirar a la reconciliación, a la paz, a ser una nación de hermanos y hermanas. Pero hay tanto temor a dar nombre a las luchas que deben librarse, a perder los privilegios, a perder el “buen” nombre, a que te tilden de “comunista” o alguno de estos términos que se invocan para generar miedo (…), que muchos miembros de las iglesias -incluidas sus autoridades- se quedan en esos discursos globales que solo pretenden acallar la lucha sin resolver a fondo las situaciones. Estas se llaman hambre, desempleo, educación, salud, en otras palabras, poner a los seres humanos en el centro de las opciones y no al sistema financiero, a la lógica del mercado, del individualismo, del sálvese quien pueda. ¿Cuándo nos atreveremos a implicar nuestra fe en la búsqueda de la lógica de Dios, en la lógica del bien común?

Dos anotaciones a tener en cuenta: (1) Todos invocan la protesta pacífica. Pero ¿cuántas veces se han conseguido las cosas por las buenas? Siete días para que el presidente Duque quitará la reforma tributaria y cuántos días (meses, años …) faltarán para que responda, efectivamente, a las demandas de la población. ¿Por qué hay tanta “sordera” para escuchar el clamor del pueblo? ¿Cuántos gritos desesperados hay que seguir dando para que se escuche el sufrimiento del pueblo? Por supuesto mucha gente queda afectada por los bloqueos y demás situaciones que hemos visto pero ¿por qué el gobierno no da el paso a arreglar las cosas que ya sabe de sobra que se están pidiendo? Esperan “conversar” con la gente que protesta … pero ¿acaso no saben de sobra lo que se pide?

(2) Muchas voces han criticado a la minga indígena, evidenciando así, el racismo y la ceguera ante una historia contada por los vencedores. Pero ellos siguen resistiendo y reclamando su dignidad negada. Y derribar estatuas es un símbolo -entre muchos otros- de sus reclamos. ¿Cuántas estatuas más hay que tumbar a la fuerza para que revisemos nuestra historia y la contemos desde los vencidos? No apoyo en absoluto ningún tipo de violencia, pero, como ya lo dije antes, está en manos de los que pueden cambiar las cosas que cese la violencia, atendiendo de verdad y a fondo, todos los reclamos.

No quiero terminar sin reconocer la voz profética y clara del arzobispo de Cali, Darío Monsalve. Ya tiene bastantes enemigos por darle nombre a las situaciones. Ojalá todos los creyentes tuvieran ese valor. Otra seria la historia de nuestros pueblos, si las personas que se precian de su fe, actuarán en consecuencia. 

 

 

 

 En Colombia se exige un nuevo comienzo, pero este ha de ser desde los últimos

“Quienes pretenden pacificar a una sociedad no deben olvidar que la inequidad y la falta de un desarrollo humano integral no permiten generar paz. En efecto, ‘sin igualdad de oportunidades, las diversas formas de agresión y de guerra encontrarán un caldo de cultivo que tarde o temprano provocará su explosión. Cuando la sociedad -local, nacional o mundial- abandona en la periferia una parte de sí misma, no habrá programas políticos ni recursos policiales o de inteligencia que puedan asegurar indefinidamente la tranquilidad’. Si hay que volver a empezar, siempre será desde los últimos” (Francisco, Fratelli Tutti n.235).

Estas palabras de la última encíclica de Francisco describen con gran acierto lo que está pasando estos días en Colombia. Llevamos diez días de Paro Nacional como fruto de una larga cadena de demandas que desde el 2016 -exigiendo el cumplimiento de los Acuerdos de paz- se han llevado a cabo. Fue inmenso el clamor popular en la manifestación del 21 de noviembre de 2019 que, lamentablemente, la situación de la pandemia le quito algo de visibilidad pero que se retomó en septiembre y octubre de 2020 (está última liderada por las organizaciones indígenas) y que este pasado 28 de abril volvió a hacerse inmenso, fuerte, contundente.

Pero el Estado ha seguido sordo a tantos clamores y pretende acallar estos gritos con la represión violenta que se ha dado y que internacionalmente ha quedado evidenciada. Aunque las cifras varían (y están en verificación), no se puede negar que se ha dado una represión brutal por parte de las fuerzas del Estado, violando los derechos humanos consagrados en la Constitución.

Las protestas son legítimas. Un país donde la pobreza raya en el 42.5%, de las cuales un 15.1% en pobreza extrema, sin oportunidades de trabajo, de estudio, de paz, con un gobierno cuyo propósito ha sido acabar con los acuerdos de paz y no hace nada para evitar el asesinato de tantos desmovilizados ni tampoco de tantos líderes/lideresas sociales que siguen luchando en sus territorios por una vida digna, no es de extrañar que cada vez más personas se unan a esta protesta social y exijan un cambio de verdad y a fondo. En palabras de Francisco, en su encíclica, exigiendo “un nuevo comienzo”.

El papa continúa diciendo que si se ha de comenzar “ha de ser por los últimos”. Efectivamente esta es la lógica del evangelio y debería ser la lógica de este mundo tan golpeado por la pobreza y la injusticia social, no solo en Colombia sino en tantas partes. Pero no ha sido la lógica de este gobierno ni de todos los anteriores. La Reforma Tributaria que fue la gota que rebosó el vaso, comienza por los grandes capitales asegurándoles exención de impuestos -bajo el sofisma de que esas exenciones, los empresarios las convertirán en oportunidades de empleo-. Frente a esto, otras palabras de Francisco en la Evangelii Gaudium aplican perfectamente: “En este contexto, algunos todavía defienden las teorías del ‘derrame’ que suponen que todo crecimiento económico favorecido por la libertad de mercado logra provocar por sí mismo mayor equidad e inclusión social en el mundo. Esta opinión, que jamás ha sido confirmada por los hechos, expresa una confianza burda e ingenua en la bondad de quienes detentan el poder económico y en los mecanismos sacralizados del sistema económico imperante. Mientras tanto, los excluidos siguen esperando” (n. 54).

El gobierno ha iniciado diálogos con diversas instancias, pero ha comenzado por su propio grupo. Parece que se rodea de los mismos de siempre para seguir fortaleciendo su visión hegemónica y sus oídos sordos. Ojalá las palabras del papa tuvieran más eco: “Hay que comenzar por los últimos”, aquellos que traen la experiencia en su propia carne y los que pueden quebrar la visión dominante que impide ver las cosas desde ese otro lugar.

Los cambios son difíciles pero una vez iniciados siguen moviéndose. Un dato -entre tantos otros de estas marchas- es la conciencia indígena que crece en Colombia y que con orgullo se levanta a reclamar una narrativa de la historia desde ellos, no desde los conquistadores. Por eso las estatuas que han derribado en Cali y hoy en Bogotá son un signo claro de la necesidad de contar nuestra historia desde los últimos. Y esto no nos es fácil. Quebrar el status quo establecido nos desinstala profundamente y surgen muchas actitudes de rechazo. Pero hay que hacerlo y más rápido que tarde.

Muchas voces se levantan diciendo que “haya reconciliación, diálogo, paz, etc.”, pero no le dan nombre a los que causan las rupturas ni a los cambios que hay que darse. Eso no es suficiente. Quedan en la retórica de volver a la normalidad de antes y esto no es posible. Así lo demuestran los que hoy nuevamente están marchando -los escucho mientras escribo estas líneas-. No son vándalos, ni infiltrados de grupos armados, son jóvenes que han comprendido la fuerza de levantar la voz para construir un futuro distinto.

Lástima que algunos cristianos están en la línea de aquellos que solo se asustan por la violencia y anhelan lo que siempre fue así. No, Colombia como tantos países, exige cambios profundos y las protestas lo muestran. Es hora de romper la visión miope y hegemónica que nos acompaña para construir ese “otro mundo posible” que hace tanto se persigue en estas tierras latinoamericanas.

Paro Nacional en Colombia: clamor por la justicia y la vida

  

Colombia atraviesa por un momento muy difícil -como muchos otros países- por la pandemia del Covid-19 y la pandemia del hambre. Según los datos del Departamento Administrativo Nacional de Estadísticas (DANE) durante el 2020 la pobreza del país llego al 42,5% para un aumento de 6,8% frente a los indicadores del 2019. En otras palabras, 3,6 millones de personas entraron a la línea de pobreza. Se entiende la magnitud trágica de estos datos cuando se concreta en que cada vez más colombianos solo comen dos veces al día y muchos otros solo una vez; que el desempleo golpea a las mayorías y, entre ellas, más a los jóvenes y a las mujeres. La ironía, sin embargo, es que el sector que más creció fue el financiero lo cual muestra cómo el capital se concentra en los intereses de unos pocos -muy apoyados por el gobierno-, mientras la mayoría no logra encontrar resonancia gubernamental para impulsar la producción nacional y defender los intereses de la nación frente a los depredadores internacionales.

Viviendo esta situación, el gobierno ha presentado una Reforma Tributaria que bajo un título muy llamativo -Ley de solidaridad sostenible- grava los intereses de la clase media y pobre -sin tocar los intereses de los grandes capitales- y simplemente sigue la lógica del recaudar recursos -de manera técnica- pero “sin alma” como lo expresó muy bien la Conferencia Episcopal Colombiana en su comunicado del pasado 29 de abril. Esta reforma tributaria fue lo que “rebosó la gota” del descontento social -descontento que se vivía mayoritariamente antes de comenzar la pandemia pero que había quedado postergado por la gravedad de la situación-. Por esto, sabiendo el peligro que se corría al salir a marchar a la calle por estar viviendo el tercer pico de la pandemia, la gente ya no aguantó más y se realizó un Paro Nacional el pasado 28 de abril que convocó a muchísimas personas -especialmente con el clamor de retirar esa Reforma Tributaria- y que ha seguido hasta hoy con diversas manifestaciones.

Por supuesto se han dado desmanes, vandalismo, exceso de fuerza de lado y lado. Con mucha seguridad algunos o muchos pueden ser infiltrados para sabotear las marchas. También debe haber desadaptados sociales y otros serán oportunistas para sacar alguna ventaja -saqueos de almacenes, por ejemplo- Y, lamentablemente esto es lo que sacan los titulares de prensa y lo que repiten incesantemente los noticieros de televisión. Prácticamente se invisibilizan los grandes núcleos de marchas pacíficas en las que con los carteles o arengas se exigen los cambios requeridos -voces que el gobierno se niega a escuchar-. Por eso, aunque toda violencia es reprochable, también es violencia la no escucha, la terquedad, la ceguera, la incapacidad de atender las demandas del pueblo quien, en estados democráticos, son los que tienen derecho a hablar, pedir, exigir que los representantes elegidos respondan a sus demandas y no vivan de espaldas a quienes confiaron en ellos.

Retomando el comunicado de la Conferencia Episcopal Colombiana, allí se pide “Propiciar mecanismos socio-económicos humanizantes para toda la sociedad”. Afirman, retomando al Papa Francisco la necesidad de buscar un “pacto” para “cambiar la economía actual y dar un alma a la economía del mañana”. En efecto, la economía actual ha producido “el desempleo y subempleo, la falta de recursos básicos para la subsistencia, las limitaciones de los servicios de salud, la pobreza cada vez más generalizada, la inequidad social y la marginación de tantos colombianos. Hay que pensar en los obreros, en los campesinos, en los indígenas y afrocolombianos, en los jóvenes, en las familias, en los estudiantes y docentes, en quienes sufren las consecuencias de la violencia que se ha recrudecido en casi todo el territorio nacional” (Así describen la realidad los obispos en su comunicado).

La Reforma Tributaria propuesta sigue la misma lógica capitalista que está condenando a los países de América Latina a un aumento de la desigualdad e inequidad social. Pero se sigue invocando que un sacrificio más traerá la solución. Ahora bien, el pueblo colombiano ya no acepta esa lógica imperante y exige que se retire dicha Reforma y se escuchen todas las demandas que no han logrado ser escuchadas. Van cuatro días de protestas y el gobierno aún no reacciona positivamente. Se empeña en mantener su propuesta bajo el escudo de que no permitirá los vandalismos de la población. Parece que no ve la cantidad de gente marchando y exigiendo lo obvio. Cabe destacar que los jóvenes han sido protagonistas de primera línea de estos días de marcha. Crece la conciencia en la juventud de su responsabilidad ciudadana y del papel que tienen en construir una Colombia distinta.

Principios como la economía solidaria, la inversión social, la ética en la economía, la austeridad en el gasto publico y el bien común, son propuestos por los obispos para pensar otra economía posible que no agraven más las condiciones de las personas menos favorecidas. Este comunicado tuvo algún eco en los medios de comunicación, pero sería mejor que tuviera más. Es importante que la Iglesia hable en estos momentos de crisis porque de no hacerlo, no queda en posición neutra sino en posición de defensa del status quo o de indiferencia frente a lo que sucede. Lástima que antes de iniciar el paro del día 28, los obispos sacaron otro comunicado desincentivando las marchas porque consideraban que era necesario “anteponer el derecho fundamental a la vida y el deber de proteger la salud de todos”. Por supuesto que recordar ese derecho primario y fundamental es importantísimo y valioso, pero me quedaron dos dudas: primero, en el esfuerzo porque se abrieran los templos, parece que ese derecho no se recordó en todos los momentos y, segundo, los jóvenes cada día se alejan más de la iglesia y cuando los he visto marchar en este Paro Nacional, me pregunto si como iglesia no hace falta, precisamente, estar allí donde ellos se están jugando la vida. Tal vez esa cercanía real con el sentir del pueblo y de los jóvenes daría un mejor testimonio de esa “iglesia en salida”, “con olor a oveja” que, en verdad, no teme accidentarse si de estar con los más pobres se trata, como lo dijo el papa Francisco. Esperemos que esta situación nos comprometa a todos con la construcción de la justicia y la “vida abundante” (Jn 10,10) para todos y todas en esta Colombia tan rica en valores, pero tan pobre en estructuras que hagan viable ponerlos en práctica.

 

¿ES TODO DEL ESPÍRITU?

 

En las últimas décadas han surgido “nuevos movimientos eclesiales” que luego se diversifican y algunos cuentan con ramas de vida religiosa, de clérigos, de matrimonios, laicos/as consagradas y toda una serie de diferentes compromisos de sus miembros, pero vinculados a dicho movimiento o instituto o grupo. Casi todos han surgido de personalidades fundacionales relevantes y han congregado a muchas personas, especialmente, jóvenes. Algunos de estos movimientos se han caracterizado por una doctrina rígida basada en un apego a las “tradiciones eclesiásticas” (muy distinto de “Tradición eclesial” – a la cual siempre hay que volver) y promueven una obediencia exigente a las normas y deberes marcados por dichos movimientos. Muchos de estos grupos han conseguido una solvencia económica considerable porque han sabido permear las capas altas de la sociedad y esto les ha permitido tener una estructura sólida con obras y proyectos que les da presencia y poder para influir en diversas instancias. Algunos de esos grupos desarrollan apostolados loables de servicio a los más necesitados y otros se disponen a colaborar en la pastoral de las diócesis, lo que significa una gran ayuda para los obispos que sienten que no cuentan con tantos colaboradores. Pero “toda esta maravilla” que, sobre todo en el pontificado de Juan Pablo II, se consideró una “primavera eclesial” se ha venido derrumbando por los escándalos que han producido sus fundadores y bastantes de los miembros pertenecientes a dichos grupos.

Ahora bien, estos grupos no se han derrumbado del todo porque se han iniciado procesos de investigación que “lentamente” concluyen que sí hay conductas reprochables y se dictan normas de confinar a esos personajes a lugares apartados o que no ejerzan más sus apostolados y se retiran los escritos de dichos personajes para que esos movimientos no se sigan alimentando con esas doctrinas, pero en términos generales, dichas comunidades continúan su existencia, sus obras, su influencia en la sociedad. Pero aquí surge la pregunta del título de este escrito: ¿es todo del Espíritu? ¿deberían continuar existiendo dichos grupos o tendrían que cerrarse definitivamente? Personalmente creo que no todo es del Espíritu, aunque haya experiencias que parece que tienen tanto auge y convocan a tantas personas. Por supuesto que muchos de los integrantes han llegado allí con la mejor disposición y no se puede negar la sinceridad de su fe. Pero, precisamente desde esa sinceridad de algunos de los miembros de esos grupos, ¿no deberían buscar otros caminos para desplegar en un horizonte sano la llamada que han sentido? A mi me parece muy difícil que en un horizonte que nació ya distorsionado pueda rescatarse algo para seguir llevándolo adelante. Algunos dirán que es más grande la gracia de Dios que las realidades humanas y de lo negativo, Dios saca salvación y posibilidades. Supongo que es verdad, pero me queda la duda si en verdad esto es posible.

Además lo que me parece más complejo es que así se identifiquen los responsables de escándalos y abusos y se les aparte, la espiritualidad que ha acompañado a muchos de esos grupos no parece estar en sintonía con el espíritu de Jesús, capaz de poner al ser humano por encima de la ley, abierto a entender los signos de los tiempos para responder a ellos, capaz de una aggiornamento constante, dispuesto siempre al servicio de los últimos no solo a través de obras -como algunos de esos grupos tienen- sino con el testimonio vivo de pobreza y coherencia que toda realidad eclesial debería mostrar. No parece que sigan los caminos abiertos por el espíritu con Vaticano II. Por el contrario, muestran un recelo de dicho concilio y sus prácticas parecen más retrocesos que avances.

En fin, estas reflexiones las tenía hace mucho, pero las he traído de nuevo al escuchar el testimonio de una joven, abusada por un miembro de uno de estos grupos, quien relataba toda la dificultad que supuso poner la denuncia y que se tomarán medidas que, en realidad, fueron apartar al abusador del sacerdocio, pero la comunidad continúa desplegando el mismo apostolado de siempre, como si nada de eso hiciera cuestionar ese carisma y todo su despliegue apostólico, máxime cuando no fue solo este sujeto el abusador, sino que en ese grupo lo fue también el fundador y muchos otros de sus miembros. Como bien lo expresó un artículo que acaba de salir en la revista Teología y Vida (62), titulado “Revisión y actualización de la teología de los fundadores a partir de la crisis de los abusos”, escrito por el presbítero Juan Bautista Duhau, “Evidentemente la crisis de los abusos obliga a reflexionar sobre los estilos de liderazgo en la Iglesia y en las organizaciones carismáticas. Asumir en la reflexión teológica el nuevo paradigma de abuso sexual, que ‘si bien apunta al abuso sexual cometido a menores de edad, busca no reducirse a la edad, sino a las asimetrías de poder posibles que hacen que una interacción sea abusiva y vulneratoria’, supone una verdadera transformación de la Iglesia y, por tanto, de la dimensión carismática en ella” (p. 58).

El tema hay que reflexionarlo desde muchos aspectos y ese artículo aporta muy buenos elementos. Pero desde una reflexión más espontánea me cuesta trabajo entender que no se hagan preguntas más hondas sobre la espiritualidad que acompaña todavía hoy estos grupos y no haya una reacción más contundente para desmontarla. Seguir “encandelillados” porque convocan multitudes o tienen jóvenes en sus filas o están dispuestos a servir en las diócesis donde a veces hay pocos colaboradores es más un agarrarse a lo “único que hay” que seguir buscando con sinceridad lo que es del Espíritu. Se necesita más valentía para asumir las crisis eclesiales que de hecho se viven y disponerse a buscar caminos idóneos para superarlas, que contentarse con mantener “las tradiciones eclesiásticas” de la mano de estos grupos que si algún día dejaron que el espíritu entrara, muchos de sus personajes y muchas de sus doctrinas lo han debido alejar de allí, hace mucho tiempo.

 

La mejor política es la búsqueda del bien común

 

La política es una de esas realidades difíciles de abordar porque es de las que despierta más pasiones y, en cierto sentido, más posturas irreconciliables. Por eso muchos prefieren no hablar de política (ni de religión) para mantener la armonía familiar, social, religiosa. Y, esta última, porque la política no está ajena a las visiones religiosas y estas, muchas veces, se convierten en un obstáculo fuerte para un diálogo más amplio y sensato.

El papa Francisco trató de “la mejor política”, en el capítulo quinto de su última encíclica Fratelii Tutti, mostrando cómo ella es necesaria para hacer posible la fraternidad entre los pueblos. Esta supone la búsqueda del verdadero bien común, objetivo que lamentablemente no se cumple, la mayoría de las veces, y por eso el mundo va, fácilmente, por un rumbo distinto (n. 154).

Podríamos preguntarnos por qué habla de “verdadero” bien común ya que, si es bien, debería ser verdadero. Pero el papa lo aclara enseguida: “Muchas formas actuales de política, sean de izquierda o de derecha (populismos o liberalismos) no responden al bien común, sino a sus propios intereses. El bien común supone pensar en un mundo abierto que tenga lugar para todos, que incorpore a los más débiles y que respete las diversas culturas. Pero los populismos esconden su desprecio a los débiles utilizándolos demagógicamente para sus fines y a las formas liberales solo les interesan para el servicio de sus intereses económicos (n. 155). Para no caer en populismos se tiene que garantizar un desarrollo económico dependiendo de las posibilidades de cada región y asegurando así una equidad sustentable. Por otra parte, los planes asistenciales, que atienden ciertas urgencias, sólo deberían pensarse como respuestas pasajeras (n. 161). Estas propuestas de la encíclica son muy sensatas porque el mundo tampoco puede uniformizarse o dejarlo al azar de la libertad de mercado. Cada país ha de reconocer sus posibilidades y desarrollarlas adecuadamente, buscando garantizar la vida digna para todos sus habitantes. Esto supone garantizar el trabajo porque la política no puede renunciar al objetivo de lograr que la organización social asegure a cada persona alguna manera de aportar sus capacidades y esfuerzos. El trabajo no es solo para ganarse el pan sino también para el crecimiento personal (n. 162). ¿Cómo traducir todo esto en una práctica real?

El papa continúa diciendo que actualmente el término “populista” sirve para clasificar a los políticos o “desacreditándolos injustamente o enalteciéndolos en exceso” (n. 156). Me gusta esa primera expresión “desacreditándolos injustamente” porque así ha pasado con algunos gobiernos de izquierda del Continente, con unos medios de comunicación que triplican esa imagen negativa y cuando la justicia los reivindica, esos mismos medios permanecen en silencio absoluto. Además, añadiría que muchos gobiernos de derecha son mucho más populistas -para la muestra el presidente de Colombia -Iván Duque- y su última propuesta de reforma tributaria, llamada “Ley de solidaridad sostenible” que bajo un nombre tan “aparentemente social” solo pretende grabar con más impuestos a la clase media/baja, argumentando que es la forma de sostener para los pobres un ingreso solidario. No se plantean verdaderas reformas que garanticen “tierra, techo y trabajo”, como lo pide el papa Francisco.

La encíclica continúa aclarando que, aunque el término populista está tan desprestigiado, no se pueden dejar de lado las nociones de “popular” y de “pueblo” (n. 157). La noción de pueblo es la que hace posible la democracia “gobierno del pueblo” y la que construye grupo, comunidad, a diferencia del individualismo. Un cambio social no se puede hacer sin proponer un sueño colectivo. Por eso para el Papa son tan importantes los movimientos populares porque ellos expresan lo que la gente siente y por lo que lucha.  Ser pueblo es tener una identidad común, tener lazos sociales y culturales que unan a las personas (n. 158). Ahora bien, estas palabras no se entienden fácilmente porque en la práctica, los poderosos y los medios de comunicación a su servicio, se han encargado de desprestigiar a los movimientos populares “magnificando” los hechos negativos que tal vez se presentan en una marcha, por ejemplo, e “invisibilizando” todo lo positivo que ese mismo movimiento social supone.

Retomando de nuevo el término populismo, también existe la idea generalizada de que el pueblo es ignorante y que se deja comprar por cualquier cosa que le ofrezcan. Sin duda esta situación se da, pero creer que todos los pobres responden desde esas categorías es pensar que no tienen dignidad o que no saben lo que necesitan o que son incapaces de tener sueños colectivos y eso no es verdad.

En fin, la mejor política es la del bien común que incluye a los últimos y escucha sus demandas. Es la que logra sentar en la mesa donde se toman las decisiones a los que piden cambios. Pero esta es la lógica que no quiere asumirse en la política y mientras todo se mire desde arriba y solo se busquen soluciones desde los que están en el poder, las cosas no cambiarán realmente.

En todo esto la fe podría jugar un papel más relevante apoyando decisivamente las demandas del bien común, fijándose, en primer lugar, en las inmensas necesidades de las mayorías más pobres. Pero eso, normalmente no ocurre. Parece que a los creyentes los captan más fácilmente las políticas que mantienen el status quo baja capa de libertad o de que se van a defender algunos valores morales propuestos por las religiones.

En tiempos tan complejos como los que vive nuestra América Latina, profundizar en la encíclica es una oportunidad de confrontar nuestra fe y pensar si esta va en sintonía con las necesidades urgentes de nuestros pueblos. Pareciera que Francisco tiene más acogida entre gente comprometida socialmente que entre los creyentes. Esto es signo de que algo no va bien en la vivencia de nuestra fe, de ahí la necesidad de confrontarnos y hacer los cambios necesarios.

 

 

 

 

 

¡Ha resucitado! Y de esto damos testimonio 

 

Llegamos nuevamente a la celebración de la Vigilia Pascual que es la fiesta central de nuestra fe. Jesús venció la muerte, no está en el sepulcro, ¡ha resucitado!

Esa experiencia vivida por los primeros cristianos ha llegado hasta nosotros. Ellos creyeron y nosotros creemos por su testimonio. Así ha seguido creciendo la experiencia cristiana y año tras año volvemos a profesar nuestra fe “en la vida que no termina con la muerte”, “en el sí de Dios a la praxis de Jesús”, “en la solidaridad del Señor con nuestra humanidad” de la que se espera viva según los frutos del Espíritu: amor, alegría, paz, paciencia, afabilidad, bondad, fidelidad, mansedumbre, dominio de sí (Gál 5,22).

Todo esto es lo que expresamos en la Vigilia Pascual -aunque este año, por segunda vez- sin una asistencia presencial por la situación de pandemia que vivimos- pero esa liturgia ha de hacerse vida para que tenga sentido. De lo contrario se queda en ese rito vacío que tanto criticaron los profetas de Israel: “Yo detesto, desprecio sus fiestas, no me gusta el olor de sus reuniones solemnes (…) Aparta de mi lado la multitud de tus canciones, no quiero oír la salmodia de tus arpas. ¡Que fluya sí, el juicio como agua y la justicia como arroyo perenne!” (Am 5, 21-14). Esto sigue pasando en muchos lugares porque año tras año se celebran las liturgias -con demasiado lujo, solemnidad, inciensos, y demasiados varones en el altar- (desde mi punto de vista), pero nada parece cambiar en nuestras vidas, ni en las realidades en las que nos movemos. Y como dice el profeta Amós, Dios desprecia tanto rito, pero sí acepta, si le gusta, que se desborde “el juicio y la justicia” como un arroyo que no se seca nunca. ¡muy linda metáfora para expresar ese querer de Dios!

Sería bueno, entonces, preguntarnos ¿qué debe cambiar en nosotros y en nuestra realidad para que se nota que la pascua de este 2021 ha revitalizado nuestra fe y sus frutos pueden verse de alguna manera?

Cada persona sabrá por donde deben ir los cambios, pero nombremos algunos para que luego cada uno los complete según su propia realidad.

A nivel personal hay tantos aspectos en los cuales cambiar y crecer cada día. Siempre estamos llamados a amar mejor, a servir más, a mirar a los demás con más comprensión y misericordia, a quitarnos el pan de la boca para ayudar a los necesitados de nuestro mundo, a romper barreras sociales, culturales o religiosas para comprender al otro desde lo que es y siente y querer que sea él mismo y no lo que yo quiero que sea.

La dimensión social nos constituye y por eso también hemos de crecer, cambiar, mejorar en nuestro mundo de relaciones. En estos tiempos de covid parece que esa red de relaciones se ha roto, pero no es exactamente así. Precisamente esta situación ha develado las anomalías que se viven en lo que creemos son relaciones adecuadas.

Comencemos por nuestra relación con la creación. Al inicio de la pandemia fue muy claro que el ambiente parecía ser más respirable gracias a las cuarentenas que detuvieron ese ritmo frenético de nuestro mundo. Pero rápidamente lo hemos olvidado y por las necesidades económicas todo se ha vuelto a reactivar “de la misma manera”, sin que parezca hayamos aprendido nada. La vida cristiana podría aportar mucho más en este sentido a partir de esa nueva conciencia que hemos ido adquiriendo de la creación como don de Dios para cuidar y preservar y no para dominar y explotar. La figura de Francisco de Asís es un referente muy grato y necesario para repensar nuestra relación con la casa que habitamos. Hemos de velar por políticas que preserven el ambiente, pero no estaremos atentos a ellas si a nivel individual no cultivamos la comunión con la creación.

La dimensión socioeconómica y política de nuestras vidas ha de pasar por lo que tanto insistió el papa Francisco en su encíclica Fratelli Tutti. Trabajar por el diálogo y la amistad social. Por la política que construye el bien común. Por aquella política que parte de las necesidades del “pueblo” y de lo “popular” (FT n.157), es decir, la que construye nación comenzando por los últimos. Esto parece una utopía irrealizable porque no nos convencemos de que “la mano invisible del mercado” no “derrama” bienestar a los pobres. Por el contrario, los empobrece cada vez más porque el lucro siempre beneficia a los más fuertes. Aquí la vida cristiana que cree en la solidaridad, en la comunidad, en la fraternidad, en la sencillez, en el desprendimiento, tendría tanto que aportar para nuestra visión de mundo. Pero no es así. Muchas veces aquellos que deberían dar testimonio de sencillez y libertad del tener, son los que parecen más apegados a las riquezas y no dejan de darse experiencias de entidades religiosas donde los salarios, la estabilidad laboral o la ganancia de esa entidad se rige por el capitalismo más salvaje y no por el beneficio para todos los que llevan adelante esa obra.

La vida familiar sigue siendo un desafío constante para que sea lugar de crecimiento y ayuda mutua y no de sufrimiento y traumas insuperables. En este ámbito, entre otras realidades, la violencia contra las mujeres y niñas sigue siendo una pandemia urgente de superar. Pero existen tantas fuerzas contrarias a la promoción de la mujer -y muchas veces sostenidas por personas que se dicen creyentes- que la tarea está siendo muy ardua. Un cristianismo sin una superación del machismo, del clericalismo, de los prejuicios contra el feminismo, no logra aportar la visión de humanidad que predica y, no es de extrañar, por tanto, que las personas se alejen de una institución que no camina al ritmo de los tiempos y no se adelanta a las respuestas urgentes.

¿Cómo dar testimonio del Resucitado? Que cada uno se examine a sí mismo -como invitaba Pablo a la comunidad de Corintios (1 Cor 11,28; 2 Cor 13, 5)- para que la vida del Resucitado, a través de la nuestra, se haga presente en el aquí y ahora que vivimos y muchos otros puedan decir: “En efecto, ha resucitado y de eso somos testigos” (Hc 2, 32).

 

¡Cuánta necesidad tenemos en la iglesia de urgentes y necesarios cambios!

 

Nos acercamos nuevamente a la celebración de la Semana Santa, pero una vez más, con muchas medidas restrictivas. La pandemia sigue confrontándonos con la vulnerabilidad humana y ni siquiera, los esfuerzos por vacunar a la población son suficientes para mitigar los contagios. En muchos lugares se han cancelado las procesiones y se pide que no haya aforos grandes en los templos. Ahora bien, como hemos dicho tantas veces, posiblemente esta situación nos ayude a interiorizar el misterio que vivimos descubriendo mejor su auténtico sentido.

De ahí que acercándose el Domingo de Ramos nos preguntamos: en un tiempo de pandemia, sin posibilidad de hacer procesiones, ¿qué nos dice Jesús entrando a Jerusalén sentado en un asno y siendo reconocido por los que le seguían como alguien que viene en nombre del Señor? (Mc 11, 1-11)

Muy fácilmente entendemos que el rey de los cielos, en Jesús, es un rey muy distinto. No entra con la pompa y honra de los reyes de la tierra sino con la sencillez que reflejan el asno y el pueblo que le sigue. No son los grandes y poderosos los que salen a su encuentro sino todos los necesitados que le piden “por favor, salva” (uno de los significados del término ‘Hosanna’ en la Biblia). ¡Cuanta necesidad de recuperar esa sencillez en la vida de la iglesia, esa humildad en su forma de actuar, esa capacidad de estar entre los últimos de cada tiempo presente!

El que Jesús entre a Jerusalén nos remite a que el anuncio del reino ahora llega al corazón de la religión de Israel. Y allí Jesús va a actuar con “autoridad” -como le van a increpar después los sumos sacerdotes, los escribas y los ancianos- con un signo muy cuestionador: derribando las mesas de los vendedores del templo y acusándolos de haber convertido esa casa -que debía ser de oración- en una cueva de ladrones (Mc 11, 15-19) ¡Cuánta necesidad de purificar nuestra imagen de Dios, nuestra liturgia, nuestra espiritualidad de todo aquello que se convierte en sucedáneo, justificación personal, bienestar propio, tranquilizador de conciencia, y no responde al Dios del reino anunciado por Jesús!

Como ya dijimos, las autoridades judías le reprochan a Jesús sus acciones preguntándole con que autoridad actúa (Mc 11, 27-33). Pero Él sabe que ellos no están abiertos a entender su respuesta porque no les conviene confrontarse con sus propias justificaciones. El texto muestra que evaden la pregunta de Jesús sobre el bautismo de Juan -si era del cielo o de los hombres- porque conocen muy bien que si dan las razones correctas no tienen excusa y prefieren no continuar el diálogo. ¡Cuánta necesidad en nuestra iglesia de un diálogo sincero, abierto, con las realidades actuales para dar respuestas apropiadas! En varios temas sean sobre moral sexual, sobre participación de las mujeres, sobre inclusión de las poblaciones diversas y otros desafíos actuales, ¡qué difícil es para la jerarquía y para una parte del laicado escuchar otras razones y confrontarse con maneras distintas de valorar la realidad para dar un testimonio de acogida, respeto, valoración, aceptación en sociedades cada vez más plurales en todo sentido!

A partir de este momento, las palabras de Jesús se hacen más fuertes. Sea el texto de los viñadores homicidas (Mc 12, 1-12), o la acusación que les hace a los escribas de que solo buscan “pasear con amplo ropaje, ser saludados en las plazas, ocupar los primeros asientos en las sinagogas, y que devoran la hacienda de las viudas so capa de largas oraciones” (Mc 12, 38-40), todos ellos dan las razones que lo llevaran a la muerte: se atreve a denunciar aquello que no se corresponde con la fe de Israel porque se aleja del Dios del reino -misericordia sin límites e inclusión sin condiciones- y se erigen como promotores de un Dios que les beneficia y justifica su falta de amor hacia los demás. ¡Cuanta necesidad tenemos todos en la Iglesia de dejarnos interpelar por las palabras fuertes de los jóvenes -que cada vez se alejan más de la experiencia religiosa-, de las mujeres que ya están cansadas de tanta exclusión y marginación patriarcal, de las poblaciones diversas a las que les dicen que no se les juzga en nombre de Dios pero se les niegan bendiciones y, así, tantos que alguna vez conocieron el mensaje de Cristo pero no logran seguir dentro de la institución porque el testimonio que encuentran no se parece nada a lo que un día escucharon como buena noticia!

En definitiva, celebrar la Semana Santa no es descansar unos cuantos días, o celebrar ritos litúrgicos, o dedicarse un poco más a la oración o lamentarse por no poder ir al templo. Celebrar esta semana es preguntarse si no seremos nosotros los que hoy también matamos a Jesús con nuestra manera de actuar contraria a los valores del reino, domesticando la buena noticia sin dejarle desplegar todo el potencial liberador que encierra. ¡Cuanta necesidad tenemos en la iglesia de la profunda libertad que pone la ley y el templo al servicio de los seres humanos para testimoniar al Dios del reino, de la vida, de la libertad, de la misericordia!